Иерусалимская Церковь является колыбелью христианства, матерью христианских Церквей, хранительницей священных для христианства сокровищ Святой Земли, где жил, учил и совершил дело искупления мира Христос Спаситель
Великий Пост – время духовных и телесных подвигов в преддверии самого главного праздника – Святой Пасхи. Длится он почти семь недель (48 дней).
Великий пост начинается за семь недель до Пасхи и состоит из Четыредесятницы — сорока дней — и Страстной седмицы — недели перед самой Пасхой. Четыредесятница установлена в честь сорокодневного поста Спасителя, а Страстная седмица — в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа. Общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей — 48 дней. В этом году Великий Пост длится с 27 февраля по 14 апреля. Если быть кратким, то пост — это воздержание. Воздержание не только в пище, но и помыслах и действиях. Пост имеет две составляющие: телесную и духовную. «Полезен нам пост телесный, ибо умерщвляет страсти. Но пост душевный непременно нужен, так что и телесный пост без него — ничто. Многие постятся телом, но не постятся душой. Многие соблюдают пост в пище и питии, но не постятся от злых помыслов, дел и слов. Какая им от этого польза?» (свт. Тихон Задонский). Продолжая мысль святителя Тихона можно сказать, что польза от такого поста минимальная. Но пост телесный — это первая ступенька к настоящему посту.
В эти моменты Поста молитва приносит великую радость, а слезы покаяния очищают душу и зовут на исповедь. Что может быть радостнее того чувства, когда священник, положив эпитрахиль на голову, читает разрешительную молитву? В этот момент понимаешь, что Сам Господь прощает и разрешает от всех грехов. А приступая к Святым Христовым Тайнам осознаешь, что вот она — Трапеза Господня, вкушающий которую человек не будет алкать во веки. Но чтобы эти радостные чувства посетили душу и сердце, необходимо достойно подготовить к этому тело.
(с 5 февраля; завершается Прощёным воскресеньем, 26 февраля).
Неделя о мытаре и фарисее (Лука 18:10—14) – 5 февраля. Седмица «сплошная» (не имеющая поста в среду и пятницу).
Неделя о блудном сыне (Лука 15:11—32) – 12 февраля.
Чистый понедельник, начало Великого поста. – 27 февраля.
В первые четыре дня первой седмицы Великого поста (с понедельника по четверг, 27 февраля – 1 марта) за вечерним богослужением читается "«Великий (Покаянный) канон»», произведение гениального византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).
Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия – 4 марта.
Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы, архиеп. Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.) – 11 марта.
Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная (Марк 8:34–9:1) – 18 марта.
Неделя 4-я Великого поста. Преп. Иоанна Лествичника (VI в.) – 25 марта.
Мариино стояние (чтение Великого канона преп. Андрея Критского, полностью, с чтением жития преп. Марии Египетской) – 29 марта, четверг (реально совершается накануне – 28 марта, в среду вечером!).
Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста – 31 марта. Это единственный (!) акафист, предусмотренный церковным Уставом; причём его пение совершается также только один раз в году – в субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером).
Седмица 6-я Великого поста, иначе – «седмица вáий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей») – 2–7 апреля.
В пятницу седмицы вáий, 6 апреля – окончание Святой четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста («душеполéзную совершив Четыредесятницу…», – поётся за вечерним богослужением).
Неделя 6-я, Неделя вáий («пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цветоносная», или, в русской народной традиции, – Вербное воскресенье.
ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (Иоанн 12:1—18) – 8 апреля.
2. Страстная седмица, или Неделя Страданий Господа (9–14 апреля)
Великий Понедельник (9 апреля). Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт гл.37.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Матфей 21:18–43; 24:3–35).
Великий Вторник (10 апреля). Притчи: о десяти девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Матфей 24:36—26:2).
Великая Среда (11 апреля). Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Матфей 26:6—16).
(12 апреля). Воспоминание Тайной Вечери и становление Таинства Евхаристии (у всех евангелистов).
Великая Пятница (13 апреля) Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа в гробнице Иосифа Аримафейского (у всех евангелистов). (На практике чтение 12-ти «Страстных Евангелий» совершается накануне вечером.)
Великая Суббота (14 апреля) Пребывание Господа телом во гробе, сошествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом (согласно Священному Писанию и церковному Преданию).
СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА (15 апреля)
Светлая седмица, сплошная (15–21 апреля). Недели после Пасхи
Антипасха (то есть первая неделя (воскресенье) напротив Пасхи), или Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы (Иоанн 20:19—31) – 22 апреля.
Неделя 3-я по Пасхе, святых жён-мироносиц (то есть «Неделя женщин, несущих миро»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Марк 15:43–16:8) – 29 апреля.
Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном (Иоанн 5:1—15) – 6 мая.
Неделя 8-я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (Пятидесятница) (Деяния 2:1—11; Иоанн 7:37—52; 8:12) – 3 июня.
День Святого Духа («Духов День»). – 4 июня, понедельник.
Неделя 1-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых». – 10 июня. Этим праздником завершается собственно Триодный цикл; его своеобразным продолжением стал в русской традиции праздник в честь всех российских святых (установлен на Поместном соборе Русской Православной Церкви 1917–18 гг.). В конце XX столетия стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых. Богослужебные тексты всех этих национальных торжеств в Цветную Триодь не входят, но печатаются в приложении к майской Минее (часть 3) и в виде отдельных изданий.
«Петров пост» начинается с понедельника, 11 июня
Неделя 2-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых, в земле Российской просиявших». – 17 июня.
Неделя 3-я по Пятидесятнице, – «Соборы» Вологодских, Новгородских, Белорусских, Псковских и Санкт-Петербургских святых. – 24 июня.
Календарь постов
Православный календарь многодневных постов в 2012 году
Великий Пост - 27 Февраля — 14 Апреля — О Великом Посте Петров Пост - 11 Июня — 11 Июля Успенский пост - 14 Августа — 28 Августа Рождественский пост - 28 Ноября — 6 Января
Однодневные посты в 2012 году
Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок Рождественский сочельник — 6 января Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления) - 18 января Усекновение главы Иоанна Предтечи —11 сентября Воздвижение Креста Господня — 27 сентября
Сплошные седьмицы в 2012 году
Святки — с 7 января- по 18 января Мытаря и фарисея — с 5 февраля- по 11 февраля Сырная (масленица) - с 19 февраля- по 25 февраля Пасхальная (Светлая) - с 15 апреля- по 21 апреля Троицкая — с 03 июня- по 09 июня
Родительская суббота
Суббота 2-й седмицы Великого поста — 10 марта Суббота 3-й седмицы Великого поста — 17 марта Суббота 4-й седмицы Великого поста — 24 марта - 24 апреля Поминовение усопших воинов — 9 мая - 02 июня - 03 ноября
Родительская молитва очень важна, она имеет великую силу и не останется неуслышанной. Не зря народная мудрость гласит: «Молитва матери со дна моря достанет». Неважно, сколько лет вашему ребенку – никогда не поздно попросить высшие силы о защите и благословении дитя.
Молитва 1
Отче Святый, Превечный Боже, от Тебя исходит всякий дар или всякое благо. Тебе прилежно молюсь о детях, которых благодать Твоя мне даровала. Ты дал им жизнь, оживотворил их душею безсмертною, возродил святым крещением, дабы они сообразно с волею Твоею унаследовали Царство Небесное, сохрани их по Твоей благости до конца их жизни. Святи их Твоею истиною, да святится в них имя Твое. Содействуй мне благодатию Твоею воспитать их во славу Твоего имени и на пользу ближним, дай мне для этого потребные средства: терпение и силу. Господи, просвети их светом Твоея Премудрости, да любят Тебя всею душею, всем помышлением, насади в сердцах их страх и отвращение от всякого беззакония, да ходят в заповедях Твоих, украси души их целомудрием, трудолюбием, долготерпением, честностию, огради их правдою от клеветы, тщеславия, мерзости, окропи росою благодати Твоея, да преуспевают в добродетелях и святости и да возрастают в благоволении Твоем, в любви и благочестии. Ангел-хранитель да пребывает с ними всегда и соблюдает их юность от суетных мыслей, от прельщения соблазнов мира сего и от всяких лукавых наветов. Если же когда согрешат пред Тобою, Господи, не отврати лица Твоего от них, но буди к ним милостив, возбуди в их сердцах покаяние по множеству щедрот Твоих, очисти согрешения и не лиши Твоих благ, но подай им все угодное для их спасения, сохраняя их от всякой болезни, опасности, бед и скорбей, осеняя их Твоею милостию во вся дни жизни сей. Боже, Тебе молюся, дай мне веселие и радость о моих детях и сподоби мне предстати с ними на Страшном Суде Твоем, с непостыдным дерзновением сказать: «Вот я и дети, которых Ты мне дал, Господи. Аминь». Да прославим Всесвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Молитва 2
Боже и Отче, Создатель и Сохранитель всех тварей! Облагодатствуй моих бедных детей (имена) Духом Твоим Святым, да возжжет Он в них истинный страх Божий, который есть начало премудрости и прямое благоразумие, по которому кто поступает, того хвала пребывает вечно. Облаженствуй их истинным познанием Тебя, соблюди их от всякаго идолослужения и лжеучения, сделай, чтоб возросли в истинной и спасающей вере и во всяком благочестии, и да пребудут в них постоянно до конца. Даруй им верующее, послушное и смиренное сердце и разум, да возрастают в летах и в благодати пред Богом и пред людьми. Насади в сердце их любовь к Твоему Божественному Слову, чтобы они были благоговейны в молитве и в богослужении, почтительны к служителям Слова и со всяким искренни в поступках, стыдливы в телодвижениях, целомудренны в нравах, истинны в словах, верны в делах, прилежны в занятиях, счастливы в исполнении обязанностей своих, разумны и праводетельны ко всем людям. Соблюди их от всех соблазнов злого мира, и да не развратит их худое общество. Не попусти им впасть в нечистоту и нецеломудрие, да не сократят сами себе жизни своей и да не оскорбят других. Буди защитой их во всякой опасности, да не подвергнутся внезапной погибели. Соделай, чтоб не увидели мы в них себе бесчестия и посрамления, но честь и радость, чтоб умножилось ими Царство Твое и увеличилось число верующих, и да будут они на небеси окрест трапезы Твоей, как небесные масличные ветви, и со всеми избранными да воздадут Тебе честь, хвалу и прославление чрез Иисуса Христа, Господа нашего. Аминь.
Молитва 3
Господи Иисусе Христе, буди милость Твоя на детях моих (имена), сохрани их под кровом Твоим, покрый от всякаго лукаваго похотения, отжени от них всякаго врага и супостата, отверзи им уши и очи сердечныя, даруй умиление и смирение сердцам их. Господи, все мы создание Твое, пожалей детей моих (имена) и обрати их на покаяние. Спаси, Господи, и помилуй детей моих (имена) и просвети им ум светом разума Евангелия Твоего и настави их на стезю заповедей Твоих и научи их, Спасе, творити волю Твою, яко Ты есть Бог наш.
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов
Молитва о детях, ко Господу Иисусу
Сладчайший Иисусе, Боже сердца моего! Ты даровал мне детей по плоти, они Твои по душе; и мою и их души искупил Ты Своею неоцененною кровию. Ради крови Твоея Божественныя умоляю Тебя, Сладчайший мой Спаситель: благодатью Твоею прикоснись сердцам детей моих (имена) и крестников моих (имена) огради их страхом Твоим Божественным, удержи их от дурных наклонностей и привычек, направь их на светлый путь истины и добра, украси жизнь их всем добрым и спасительным, устрой судьбу их, якоже Ты Сам хощеши, и спаси души их, имиже веси судьбами.
Молитва о детях, прп. Амвросия Оптинского
Господи, Ты Един вся веси, вся можеши и всем хощеши спастись и в разум Истины прийти. Вразуми чадо мое (имя) познанием истины Твоея и воли Твоея Святыя, укрепи его ходити по заповедям Твоим и мене грешнаго помилуй, молитвами Пречистыя Матери Твоея, Богородицы и Приснодевы Марии и святых Твоих (перечисляются все святые семьи), яко препрославлен еси со Безначальным Твоим Сыном и с Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Молитва о детях ко Пресвятой Богородице
О Пресвятая Владычице Дево Богородице, спаси и сохрани под кровом Твоим моих чад (имена), всех отроков, отроковиц и младенцев, крещенных и безымянных и во чреве матери носимых. Укрой их ризою Твоего материнства, соблюди их во страхе Божием и в послушании родителям, умоли Господа моего и Сына Твоего, да дарует им полезное ко спасению их. Вручаю их Материнскому смотрению Твоему, яко Ты еси Божественный Покров рабам Твоим.
Молитва о детях ко Ангелу Хранителю
Святый Ангеле Хранителю моего чада (имя), покрый его твоим покровом от стрел демона, от глаз обольстителя и сохрани его сердце в ангельской чистоте. Аминь.
Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..
Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный, Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.
МОЛИТВЫ НА БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДЕТЕЙ
Краткая молитва на благословение детей
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, благослови, освяти, сохрани силою животворящего Креста Твоего. (И наложить на чадо крестное знамение.)
Молитва утренняя на благословение детей
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери услыши мя, недостойного раба Твоего (имя). Господи, в милостивой власти Твоей чада мои (имена), помилуй и спаси их, имени Твоего ради. Господи, прости им все согрешения вольные и невольные, совершенные ими пред Тобою. Господи, настави их на истинный путь Твоих заповедей и разум просвети светом Твоим, во спасение души и исцеление тела. Господи, благослови их на каждом месте Твоего владычества. Господи, сохрани их силою Честного и Животворящего Креста Твоего, под кровом Твоим святым, от летящей пули, стрелы, меча, огня, от смертоносной раны, водного потопления и напрасной смерти. Господи, огради их от всяких видимых и невидимых врагов, от всякой беды, зол, несчастий, предательства и плена. Господи, исцели их от всякой болезни и раны, от всякой скверны, и облегчи их душевные страдания. Господи, даруй им благодать Духа Твоего Святаго на многие годы жизни, здравие и целомудрие во всяком благочестии и любви, в мире и единодушии с окружающими их начальствующими, ближними и дальними людьми. Господи, умножь и укрепи их умственные способности и телесные силы, здравы и благополучны возврати их в родительский дом. Всеблагий Господи, даруй мне, недостойному и грешному рабу Твоему (имя), родительское благословение на чад моих (имена) в настоящее время утра (дня, вечера, ночи), ибо Царство Твое вечно, всесильно и всемогущественно. Аминь.
МОЛИТВЫ ПРИ ОБУЧЕНИИ ДЕТЕЙ
Молитва перед учением
Господи Боже и Создателю наш, образом Своим нас, людей, украсивший, избранных Твоих научивший закону Твоему, так что внимающие ему дивятся, детям тайны премудрости открывший, Соломону и всем ищущим ее даровавший — открой сердца, умы и уста рабов Твоих сих (имена), чтобы уразуметь силу закона Твоего и успешно познать преподаваемое им полезное учение, для славы Пресвятого имени Твоего, для пользы и устроения Святой Твоей Церкви и разумения благой и совершенной воли Твоей. Избавь их от всяких козней вражеских, сохрани их в вере Христовой и чистоте во все время жизни их, да будут крепки разумом и исполнением заповедей Твоих, и так наученные прославят Пресвятое имя Твое и будут наследниками Царствия Твоего, ибо Ты — Бог, крепок милостию и благ крепостью, и Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Об успехах в науках (Святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову)
О, великий апостоле, евангелисте громогласный, Богослове изящнейший, тайноведче непостижимых откровений, девственниче и возлюбленнейший наперсниче Христов Иоанне, приими со свойственным тебе милосердием нас, грешных (имена), прибегающих под твое сильное заступление и покровительство! Испроси Всещедраго Человеколюбца Христа и Бога нашего, Иже пред очесы твоими излиял еси кровь Свою дражайшую за нас, непотребных рабов Своих, да не помянет беззаконий наших, но да помилует нас, и да сотворит с нами по милости Своей; да дарует нам здравие душевное и телесное, всякое благоденствие и изобилие, научая нас обращати вся оная в славу Его, Творца, Спасителя и Бога нашего. По кончине же временныя жизни нашея да избегнем мы, святый апостоле, немилосердных истязаний, на воздушных мытарствах нас ожидающих, но да достигнем под твоим руководством и покровительством Горняго онаго Иерусалима, егоже славу во откровении ты зрел еси, а ныне наслаждаешися оныя радости, обещанныя избранным Божиим. О, великий Иоанне, сохрани вся грады и страны христианская, весь сию, храм сей, посвященный святому твоему имени, служащих и молящихся в нем, от глада, губительства, труса и потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани, избави от всякия беды и напасти, и молитвами твоими отврати от нас праведный гнев Божий, и испроси нам Его милосердие; О, великий и непостижимый Боже, Альфо и Омего, источниче и предмете нашей веры! Се на умоление Тебе предлагаем святаго Иоанна, егоже Ты сподобил еси познати Тебе, неисповедимаго Бога, в неизреченном откровении. Приими его о нас ходатайство даруй нам исполнение прошений наших, во славу Твою: а паче всего соверши нас духовным совершенством, к наслаждению жизни нескончаемыя в Небесных Твоих обителех. О, Небесный Отче, создавый вся Владыко, Душе духов, Всесильный Царю! Коснися перстом Твоим сердец наших, да и они, растаявше, яко воск, пролиются пред Тобою, и бренная тварь духовна сотворится, в честь и славу Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Святителю Иоанну Златоусту
О, святителю великий Иоанне Златоусте! Ты многая и различная дарования от Господа приял еси, и яко раб благий и верный, вся данныя тебе таланты добре умножил еси: сего ради воистинну вселенский учитель был еси, яко всяк возраст и всяко звание от тебе поучается. Се бо отроком послушания образ явился еси, юным — целомудрия светило, мужем — трудолюбия наставник, старым — незлобия учитель, иноком — воздержания правило, молящимся - вождь от Бога вдохновенный, мудрости ищущим — ума просветитель, витиям доброглаголивым — слова живаго источник неисчерпаемый, благотворящим — милосердия звездо, начальствующим — правления мудраго образ, правды ревнителем - дерзновения вдохновитель, правды ради гонимым — терпения наставник: всем вся был еси, да всяко некия спасеши. Над всеми же сими стяжал еси любовь, яже есть союз совершенства, и тою, яко силою Божественною, вся дарования в души твоей во едино совокупил еси, и туюжде любовь разделенная примиряющую, в толковании словес апостольских всем верным проповедал еси. Мы же грешнии, по единому кийждо свое дарование имуще, единения духа в союзе мира не имамы, но бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще: сего ради дарования наша разделенная не в мир и спасение, но во вражду и осуждение нам преложишася. Темже к тебе, святителю Божий, припадаем, раби Божии (имена), раздором обуреваеми, и в сокрушении сердца просим: молитвами твоими отжени от сердец наших всяку гордость и зависть, нас разделяющии, да во мнозех удех едино тело церковное невозбранно пребудем, да по словеси твоему молитвенному возлюбим друг друга и единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Преподобному Сергию Радонежскому
О священная главо, преподобне и богоносне отче наш Сергие, молитвою твоею, и верою и любовию яже к Богу, и чистотою сердца, еще на земли во обитель Пресвятыя Троицы душу твою устроивый, и ангельскаго общения и Пресвятыя Богородицы посещения сподобивыйся, и дар чудодейственныя благодати приемый, по отшествии же твоем от земных наипаче к Богу приближивыйся и небесныя силы приобщивыйся, но и от нас духом любве твоея не отступивый, и честныя твоя мощи, яко сосуд благодати полный и преизливающийся, нам оставивый! Велие имея дерзновение ко всемилостивому Владыце, моли спасти рабы Его (имена), сущей в тебе благодати Его верующия и к тебе с любовию притекающия: испроси нам от великодаровитаго Бога нашего всякий дар, всем и коемуждо благопотребен, веры непорочны соблюдение, градов наших утверждение, мира умирение, от глада и пагубы избавление, от нашествия иноплеменных сохранение, скорбящим утешение, недугующим исцеление, падшим возставление, заблуждающим на путь истины и спасения возвращение, подвизающимся укрепление, благоделающим в делах благих преспеяние и благословение, младенцем воспитание, юным наставление, неведуюшим вразумление, сиротам и вдовицам заступление, отходящим от сего временнаго жития к вечному благое уготовление и напутствие, отшедшим блаженное упокоение, и вся ны споспешествующими твоими молитвами сподоби в день страшнаго суда шуия части избавитися, десныя же страны общники быти и блаженный оный глас Владыки Христа услышати: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира.
Молитва Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой «Воспитание»
О, Пресвятая Владычице Дево Богородице, спаси и сохрани под кровом Твоим моих чад (имена), всех отроков, отроковиц и младенцев, крещеных и безымянных, и во чреве матери носимых. Укрой их ризою Твоего Материнства, соблюди их в страхе Божием и послушании родителям, умоли Господа моего и Сына Твоего, да дарует им полезное ко спасению их. Вручаю их Материнскому смотрению Твоему, яко Ты еси Божественный покров рабам Твоим.
Молитва после учения
Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоея, во еже внимати учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведуших нас к познанию блага, подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.
Молитва о детях, которым трудно дается учение
Господи Иисусе Христе, Боже наш, воистину вселивыйся в сердца двенадцати апостолов и силою благодати Всесвятаго Духа, сошедшаго в виде огненных языков, уста их открывший, так что они начали говорить на иных наречиях, - Сам, Господи Иисусе Христе, Боже наш, ниспосли того Духа Твоего Святаго на отрока сего (отроковицу сию) (имя), и насади в сердце его (ея) Святое Писание, которое рука Твоя пречистая начертала на скрижалях законодателю Моисею, - ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Преподобному Александру Свирскому
О священная главо, ангеле земный и человече небесный, преподобне и богоносне отче наш Александре, изрядный угодниче Пресвятыя и единосущныя Троицы, многия милости живущим во святей обители твоей и всем, с верою и любовию притекающим к тебе, являяй! Испроси нам вся к житию сему временному благо потребная, паче же к вечному спасению нашему нужная: пособствуй предстательством твоим, угодниче Божий, да в мире глубоце пребудет святая Православная Церковь Христова, и во благостроении Отечество зиждется, во всяком благочестии нерушимо: буди всем нам, чудотворче святый, во всякой скорби и обстоянии скорый помощник: наипаче же в час кончины нашея явися нам заступник благосердный, да не предани будем на мытарствах воздушных власти злобнаго миродержца, но да сподобимся непреткновеннаго восхода во Царствие Небесное. Ей, отче, молитвенниче наш присный! Не посрами упования нашего, но присно о нас, рабах Божиих (имена), пред престолом Живоначальныя Троицы предстательствуй, да сподобимся вкупе с тобою и со всеми святыми, аще и недостойни есмы, в селениих райских славити величие, благодать и милость единаго в Троице Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.
Сорокоусты — это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется «седминами и сороковинами». «Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой – сороковой день Вознесения Господня. Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе – Вознесение Господне. Сорокоусты – сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами. И история человечества также идет седминами и сороковинами». Сорокоусты заказываются о здравии, особенно о тяжелобольных.
ОБ ОХРАНЕНИИ ДЕТЕЙ ОТ ИСКУШЕНИЙ МИРА, И О ЛЮБВИ И ЕДИНОМЫСЛИИ МЕЖДУ РОДИТЕЛЯМИ И ДЕТЬМИ
Молитва святым мученицам Вере, Надежде, Любови и матери их Софии
Вас, святыя мученицы Веро, Надеждо и Любы, славим, величаем и ублажаем, купно с мудрою материю Софиею, ейже покланяемся, яко образ богомудраго попечения являющей. Умоли, святая Веро, Творца видимых и невидимых, да веру крепку, неблазненну и нерушиму подаст нам. Ходатайствуй, святая Надеждо, пред Господем Иисусом за нас грешных, да упование на благая Своя не отженет от нас, и от всякия скорби и нужды да избавит ны. Исповеждь, святая Любы, Духу истины, Утешителю, напасти и печали наша, да Той свыше сладость небесную низпослет душам нашим. Помозите убо в бедах наших, святыя мученицы, и купно с мудрою материю вашею Софиею, молите Царя царей и Господа господствующих, да сохранит (имена) под покровом Своим, да купно с вами и со всеми святыми превознесем и препрославим пресвятое и великое имя Отца и Сына и Святаго Духа, предвечнаго Владыки и благих Содетеля, ныне и присно и во веки веков.
О ЖИЗНЕННОМ УСТРОЙСТВЕ ДЕТЕЙ
Святителю Митрофану Воронежскому
Святителю отче Митрофане, нетлением честных мощей твоих и многими благодеяньми, чудесно содеянными и содеваемыми тобою с верою к тебе притекающим, уверившеся, яко имаши велию благодать у Господа Бога нашего, всесмиренно припадаем вси и молимся тебе: моли о нас (имена) Христа Бога нашего, да ниспослет всем, чтущим святую память твою и усердно к тебе прибегающим, богатыя милости Своя: да утвердит во святей Своей Православной Церкви живый дух правыя веры и благочестия, дух ведения и любве, дух мира и радости о Духе Святе, да вси члены ея, чисты от мирских искушений и плотских похотей и злаго действия злых духов, духом и истиною покланяются Ему и усердно пекутся о соблюдении заповедей Его ко спасению душ своих. Пастырем ея да даст святую ревность попечения о спасении людей, им вверенных, да неверующих просветят, неведущих наставят, сомневающихся вразумят и удостоверят, отпадших от Православныя Церкве обратят в святыя недра ея, верующих соблюдут в вере, грешных подвигнут к покаянию, кающихся утешат и укрепят в исправлении жизни, раскаявшихся и исправившихся утвердят в святости жизни: и тако всех введут указанным от Него путем в уготованное вечное Царство святых Его. Ей, святителю Божий, да устроиши молитвами твоими вся благая душам и телесем нашим: да и мы прославим в душах и телесех наших Господа и Бога нашего, Иисуса Христа, Емуже со Отцем и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь.
Святителю Николаю Чудотворцу
О добрый наш пастырю и богомудрый наставниче, святителю Христов Николае! Услыши нас грешных (имена), молящихся тебе и призывающих в помощь скорое предстательство твое: виждь нас немощных, отвсюду уловляемых, всякаго блага лишенных и умом от малодушия помраченных. Потщися, угодниче Божий, не оставите нас в греховнем плену быти, да не будем в радость врагом нашим и не умрем в лукавых деяниих наших. Моли о нас недостойных Содетеля нашего и Владыку, Ему же ты со безплотными лики предстоиши: милостива к нам сотвори Бога нашего в нынешнем житии и в будущем веце, да не воздаст нам по делом нашим и по нечистоте сердец наших, но по Своей благости воздаст нам. На твое бо ходатайство уповающе, твоим предстательством хвалимся, твое заступление на помощь призываем, и ко пресвятому образу твоему припадающе, помощи просим: избави нас, угодниче Христов, от зол находящих на нас, да ради святых твоих молитв не обымет нас напасть и не погрязнем в пучине греховней и в тине страстей наших. Моли, святителю Христов Николае, Христа Бога нашего, да подаст нам мирное житие и оставление грехов, душам же нашим спасение и велию милость, ныне и присно и во веки веков.
О ЗАСТУПЛЕНИИ СИРОТ
Святителю Димитрию Ростовскому
О предивный и преславный чудотворче Димитрие, исцеляяй недуги человеческия! Ты неусыпно молиши Господа Бога нашего о всех грешных: молю убо тя, раб твой (имя): буди ми ходатай пред Господем и помощник на преоборение страстей ненасытныя плоти моея, и на одоление стрел сопротивника моего диавола, имиже уязвляет немощное сердце мое, и, аки гладный и лютый зверь, алчет погубити душу мою: ты святителю Христов, моя ограда, ты мое заступление и оружие: ты, великий чудотворче, во дни подвигов твоих в мире сем ревнуя о православней церкви Божией, яко истинный и Добрый пастырь, неблазненно обличал еси грехи и невежествия людския, и от стези правды в ереси и расколы уклоняющияся на путь истины наставлял еси: споспешествуй и мне кратковременный путь жизни моя исправити, да непреткновенно пойду по стези заповедей Божиих и неленостно поработаю Господеви моему Иисусу Христу, яко единому Владыце моему, Искупителю и праведному Судии моему: к сим же при-падая молюся ти, угодниче Божий, егда изыти души моей от бреннаго сего телесе, избави ю от темных мытарств: не имам бо добрых дел ко оправданию моему, не даждь сатане возгордитися победою над немощною душею моею: избави ю от геенны, идеже плачь и скрежет зубов, и святыми молитвами твоими сотвори мя причастника Небеснаго Царствия в Троице славимаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.
Святителю Николаю Чудотворцу
О добрый наш пастырю и богомудрый наставниче, святителю Христов Николае! Услыши нас грешных (имена), молящихся тебе и призывающих в помощь скорое предстательство твое: виждь нас немощных, отвсюду уловляемых, всякаго блага лишенных и умом от малодушия помраченных. Потщися, угодниче Божий, не оставити нас в греховнем плену быти, да не будем в радость врагом нашим и не умрем в лукавых деяниих наших. Моли о нас недостойных Содетеля нашего и Владыку, Ему же ты со безплотными лики предстоиши: милостива к нам сотвори Бога нашего в нынешнем житии и в будущем веце, да не воздаст нам по делом нашим и по нечистоте сердец наших, но по Своей благости воздаст нам. На твое бо ходатайство уповающе, твоим предстательством хвалимся, твое заступление на помощь призываем, и ко пресвятому образу твоему припадающе, помощи просим: избави нас, угодниче Христов, от зол находящих на нас, да ради святых твоих молитв не обымет нас напасть и не погрязнем в пучине греховней и в тине страстей наших. Моли, святителю Христов Николае, Христа Бога нашего, да подаст нам мирное житие и оставление грехов, душам же нашим спасение и велию милость, ныне и присно и во веки веков.
Молитвы пред иконой Божией Матери «Покров Пресвятой Богородицы»
О Пресвятая Дево, Мати Господа Вышних Сил, Небесе и земли Царице, града и страны нашея всемощная Заступнице! Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас, недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко Престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим и пробавит благодать Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостивиши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорей Заступнице нашей: услыши нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругом любовь и согласие, чадом послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя; разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления; воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша ко зрению спасения; милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на Страшнем суде Сына Твоего; преставльшияся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, Слава небесных и Упование земных, Ты по Бозе наша Надеждо и Заступнице всех притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Последний, четвертый, период Истории Апостольского Века охватывает промежуток времени от половины шестидесятых годов до самого конца первого столетия. Его началом, на Западе, можно считать мученическую смерть ап. Павла. Его естественным концом — около 100 г. — является завершение служения последнего свидетеля Христова, великого Ефесского Старца, ап. Иоанна Зеведеева.
Отличительными особенностями новой эпохи надо признать, во-первых, отсутствие тех объединяющих начал, которые связывали между собою отдельные христианские Церкви в течение Третьего Периода Истории Апостольского Века, и, во-вторых, возникновение новых проблем. Но резкого перерыва в жизни Церкви мы не наблюдаем. Наоборот, те пути, по которым она течет в последнюю треть первого века, были намечены уже в предыдущую эпоху. Это касается и центров церковной жизни и духовного преемства учения.
Из того, что было сказано о благовестнических трудах ап. Павла, с несомненностью вытекает, что в течение третьего периода истории Апостольского Века многочисленные христианские общины возникли в бассейне Средиземного моря. Каждая из этих общин жила своей замкнутой жизнью. Тем не менее, можно с уверенностью утверждать, что между ними существовала и взаимная связь. Чем она поддерживалась?
Руины Капернаума Каперна́ум — древний город, располагавшийся на северо-западном побережье Тивериадского моря (сейчас — озеро Кинерет), в Галилее, в Израиле. Сейчас здесь археологический памятник и два монастыря, православный и католический. Упоминается в Новом Завете как родной город апостолов Петра, Андрея, Иоанна и Иакова. Иисус Христос проповедовал в синагоге Капернаума и совершил в этом городе много чудес
1. Служение Ап. Павла. Общие Замечания.
В течение третьего периода истории Апостольского Века, концом которого был конец Иерусалимской Церкви во второй половине шестидесятых годов, главным фактором распространения Христианства в бассейне Средиземного моря были благовестнические труды ап. Павла. Главным, но не единственным. Мы увидим, что Римская церковь, которая рано заняла одно из первых мест в христианском мире, была основана не ап. Павлом. Это же касается и Кипрской Церкви. Во время своего первого путешествия, ап. Павел был на Кипре вместе с Варнавою (ср. Деян. 13:4 и слл.). И после размолвки с Павлом, Варнава, взяв с собой Марка, снова отплыл на Кипр (15:39). Но Варнава был связан с Кипром и ранее первого путешествия ап. Павла. Кипр был его родиной (4:36). Через него, или через других членов Иерусалимской Церкви, бежавших в дни общего гонения, вызванного делом Стефана, благая весть дошла до Кипра уже в эти ранние дни, и Кипрские христиане, вместе с другими, положили основание Антиохийской Церкви. (11:19—20). Ясно одно: Кипрская Церковь была основана не Павлом, и Варнава стоял к ней ближе, чем Павел. Были, конечно, и другие Церкви не Павлова происхождения. Тем не менее, главным деятелем третьего периода истории Апостольского Века и главным миссионером первого христианского поколения остается Павел.
Гробница Богородицы Величайшая христианская святыня, гробница в скале; здесь, согласно преданию, апостолами была погребена Пресвятая Богородица. Находится в церкви Успения Богородицы в Гефсимании, у подножия западного склона Масличной горы, в долине Кедрон
1. Дело Стефана.
Второй период истории Апостольского Века, в течение которого благовестие о Христе вышло за тесные пределы законопослушного иудейства, начинается делом Стефана.
Стефан, один из Семи, был привлечен к суду Синедриона по обвинению в хуле на храм и на закон (ср. Деян. 6:11—14). Большая речь, которую он произнес в свою защиту, и которая в подробностях приведена в Деян. (7:2—53), выражает его религиозное мировоззрение. В этой речи Стефан хотел показать, во-первых, что Ветхозаветное обетование получило исполнение во Христе, и, во-вторых, что исполнение Ветхого Завета означает и его прехождение.
Как уже было сказано, свидетельство Деян. (1—5) о первом периоде истории Апостольского Века представляет собою не столько историю в собственном смысле слова, сколько общую характеристику этой древнейшей эпохи в жизни христианской Церкви. Однако, не имея возможности восстановить со всею точностью отдельные события в их хронологической последовательности, мы находим в повествовании Деян. необходимые исторические вехи.
История Страстей в евангельском повествовании обнимает Страсти в собственном смысле слова и события, непосредственно предшествовавшие Страстям и относящиеся к последнему пребыванию Господа в Иерусалиме, которому и посвящены отрывки Мф. из глав 21—25, Мк. 11—13, Лк. 19:29—21гл., Ин. 12. Последняя неделя Иисуса в Иерусалиме открывается Торжественным Входом, который был вход на Страсти, и наполнена событиями, которые вели и привели в Страстям. Этим оправдывается отнесение Иерусалимского пребывания Иисуса тоже к истории Страстей.
Для истории первого периода общественного служения Христова мы располагаем следующими источниками: Лк. 4:14; 9:50, Мф. 4:12; — 18 гл,; Мк. 1:14—9 гл.. Четвертый евангелист начинает повествование о служении Христовом раньше, чем синоптики. К первому периоду относится в Ин. отрывок 2:23—6 гл., а также чудо в Кане Галилейской (2:1—11), составляющее в плане Евангелия часть введения.
С посланием к Евреям мы возвратились к Иерусалимской Церкви. Мы видели, что есть достаточные основания считать читателями Евр. членов Иерусалимской Церкви. В предгрозовой атмосфере шестидесятых годов, Италийские христиане обратились к ним с манифестом, который имел своею целью показать им, что надвигающаяся катастрофа не должна повергать их в отчаяние. Напротив, катастрофой Иудейства будет отмечено исполнение его вековечных чаяний. Но необходимость «слова утешения» (ср. Евр. 13:22) была вызвана состоянием читателей. Мы можем восстановить это состояние по отдельным указаниям Евр.
В православном календаре есть особые дни для всецерковного поминовения усопших. Эти дни называются , они были установлены в первом тысячелетии. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем.
«Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы», - говори нам Евангелие (Лк. 20,38). Именно поэтому Церковь никогда не забывает людей, перешедших в мир иной. Земная жизнь является лишь подготовкой к вечной жизни, умирает лишь плоть, бессмертная же душа предстает перед лицом Божиим. При этом лучшим даром памяти остается молитва – единственное, чем…
Первая вселенская родительсая суббота бывает на Мясопустной седмице. Эту субботу Церковь посвящает всех усопших от Адама до наших дней. Заупокойная служба в этот день называется так: «Память совершаемая всех от века усопших православных христиан, отец и братии наших».
Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов
В синаксаре на этот день написано «Святые отцы узаконили совершать поминовение по всех умерших по следующей причине. Многие весьма не редко умирают неестественною смертию, например, во время странствования в морях, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, в пожарах, на войнах, замерзают. И кто перечтет все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопеиия и заупокойных молитв. Вот, почему святые отцы, движимые человеколюбием, и установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, когда бы, где бы и как бы ни кончил земную жизнь, не лишился молитв Церкви».
В субботу Недели о блудном сыне Святая Церковь молится об умерших, чтобы вместе с нами и они стали одесную Судии, особенно молится о тех умерших, которые были похищены внезапною смертью на чужбине, в море и непроходимых горах, на утесах, пропастях, от мора и голода, на войне, в пожарах, от стужи и подверглись вся ческим другим родам смерти, а также о бедных и немощных и вообще о всех тех, которые «узаконенных псалмов и песней памяти не получиша». В субботу же, а не в другой день, пред мясопустною Неделею полагается моление об упокоении душ по тому, что день субботы, как день покоя, по самому своему значению есть наиприличнейший для моления — упокоить умерших со святыми. Кроме того, нынешним молением об упокоении усопших Святая Церковь напоминает нам о неизбежной и для нас кончине и предстоящем нам от неподкупного Судии испытании, дабы, устрашив этим, сделать нас более готовыми к подвигам приближающегося спасительного поста.
Установление вселенской родительской субботы перед неделей (седмицей) мясопустной восходит к преданию апостольскому, что подтверждается Уставом Святой Церкви, изложенным в V веке преподобным Саввой Освященным на основании древнейшего предания, и обычаем древних христиан собираться в определенные дни на кладбище для поминовения умерших, о чем сохранилось письменное свидетельство IV века (святой Иоанн Златоуст в Словах 62-м и 18-м).
Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..
Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный, Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.
В заупокойной ектении в субботу мясопустную взывается: «Еще молимся о упокоении душ рабов Божиих, праотец, отец и братий, зде лежащих и повсюду, православных христиан». При этом до пресечения на Руси монархии в 1917 году поименно воспоминались по «Реестру, како по всех Высочайших персонах поминовение чинить на вселенских панихидах» усопшие православные благочестивые императоры, цари, великие князья и благочестивые императрицы, царицы, княгини. При этом в некоторых церквях ставился перед Царскими вратами стол, на столе Распятие и перед ним — свеча, а иногда и кутия, в то время как в других храмах ставилась только свеча на большом подсвечнике.
Молитва о усопших
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.
ПОМИНАЛЬНАЯ ТРАПЕЗА
Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших.
Перед трапезой следует совершить литию — краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (к€оливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед — сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.
Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты — не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье.
От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают! Вино — символ земной радости, а поминки — повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название — поминки). Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Напротив, существуют благочестивые обычаи, достойные подражания. Во многих православных семьях первыми за поминальный стол усаживаются нищие и убогие, дети и старушки. Им же можно раздать одежду и вещи усопшего. Православные люди могут рассказать о многочисленных случаях удостоверения из загробного мира о великой помощи усопшим вследствие творения милостыни их родственниками. Более того, многих людей потеря близких побуждает сделать первый шаг к Богу, начать жить жизнью православного христианина.
Так, один ныне здравствующий архимандрит рассказывает следующий случай из своей пастырской практики.
«Было это в тяжелые послевоенные годы. Приходит ко мне, настоятелю деревенского храма, заплаканная от горя мать, у которой утонул ее восьмилетний сынишка Миша. И говорит она, что Миша приснился ей и жаловался на холод — был он совсем без одежды. Говорю ей: «А осталась ли какая его одежда?» — «Да, конечно». — «Раздай-ка ее друзьям Мишиным, наверняка им пригодится».
Через несколько дней она говорит мне, что опять видела Мишу во сне: он был одет как раз в ту одежду, которая была отдана его друзьям. Поблагодарил он, но теперь пожаловался на голод. Посоветовал я сделать для деревенских детишек — друзей и знакомых Миши — поминальную трапезу. Как ни трудно в тяжелое время, но что не сделаешь для любимого сынишки! И женщина, чем могла, угостила детей.
В третий раз пришла она. Очень меня благодарила: «Миша во сне говорил, что теперь ему и тепло и сытно, только моих молитв не хватает». Научил я ее молитвам, посоветовал не оставлять и на будущее дела милосердия. Стала она ревностной прихожанкой, всегда готовой откликнуться на просьбы о помощи, по мере сил и возможностей помогала сиротам, нищим и убогим».
Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.
2-я, 3-я, 4-я СУББОТЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА
Кроме вселенского поминовения усопших, совершаемых в субботы мясопустную и Троицкую, Церковь совершает вселенские панихиды и субботние дни 2-й , 3-й и 4-й седмиц Великого поста. В эти дни Церковь направляет нас к прилежным молитвам об оставлении «вольных и невольных прегрешений верою преставльшихся человек и вечном их упокоении со Святыми». В обычное время непрерывные поминовения усопших (сорокоусты и другие частные поминовения) совершаются ежедневно…
РАДОНИЦА
Из панихид, которые не относятся к вселенским, но тщательно соблюдаются, одна совершается после праздника Пасхи, во вторник Фоминой недели. Поминовение усопших в этот день творится верующими с тем благочестивым намерением, чтобы по совершении светлого семидневного торжества в честь Воскресшего из мертвых разделить великую радость Пасхи и с умершими…
ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ ВОИНОВ
26 апреля/9 мая Помяни, Господи, души всего народа православных христиан, и же на ратех побиенных и в полцех уязвленных, умерших и во градех и в селех, и во всех боех оружием и мечем убиенных, и огнем сожженных, скончавшихся и всяческими погублеими погубляемыя от руки безбожных, от литвы, от татар и от немец и от всяких разных языков, от междоусобныя брани насильственною смертию скончавшихся и во благочестии умерших.
ТРОИЦКАЯ СУББОТА
(перед Днем Святой Троицы). Это поминовение усопших ведет свое начало со времен апостольских. Как об установлении мясопустной Родительской Субботы сказано, что «Божественные отцы прияли ее от священных апостолов», так можно сказать и о происхождении Троицкой Субботы. В словах св. ап. Петра есть указание на начало обычая поминовения усопших в день Пятидесятницы. Он говорит о Воскресшем Спасителе: Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти (Деян. 2, 24).
ДИМИТРИЕВСКАЯ СУББОТА
(в субботу перед 26 октября по ст. ст.) В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших людей, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам о всех тех, кто погиб, пострадал за Православие.
Продолжается расследование, начатое 7 февраля, в связи с , расположенного в Иерусалиме, неподалеку от Музея Израиля и Кнессета. По состоянию на 12 февраля, информации о задержании вандалов не поступало. Детали расследования запрещены к публикации.
Полиция рассматривает несколько версий. В числе прочих, рассматривается версия, согласно которой акция «таг мехир» была провокацией с целью дискредитации представителей правого лагеря. Ранее публиковались предположения о причастности к этой акции правых экстремистов.
Напомним, что в ночь на 7 февраля стены монастыря были расписаны..
Очень часто отсутствие понимания смысла православных обрядов и традиций приводит к тому, что люди, вместо того, чтобы помогать душе умершего близкого, начинают верить во всякие суеверия и соблюдать обычаи, которые не имеют никакого отношения к христианству. В этой статье мы расскажем вам о том, как следует хоронить человека в соответствии с православными традициями
После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.
В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями…
Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.
После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: «Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность». Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей — круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках — блины. Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.
У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.
Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд — выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.
Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов
В истории славянской погребальной обрядности археология выделяет ряд переломных этапов, обусловленных крупными переменами в осознании человеком окружающего, мира, в воззрениях на судьбу умершего. Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть положении зародыша — связана с идеей и реинкарнации, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде, а затем и кремация — сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной сипы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ — небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Обе формы погребального обряда постоянно сосуществовали, хотя в разное время и разном соотношении. Прах сожженного покойника хоронили и земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома — домовина, «столыть». Именно отсюда берет начало встречающийся до сих пор кое-где обычай (в частности - у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную крышу. Оно имеет не только утилитарное назначение предохранить крест от дождя и снега, но является и символом русской избы — дома для умершего. Кладбище в несколько сотен домовин у древних славян представляло собой «город мертвых», место поклонения предкам рода. Культ предков раздваивался: одни магические действий были связаны с представлениями о невидимых и неосязаемых предках, витающих в небесном пространстве, другие — привязаны к кладбищу, месту захоронения праха, единственному месту на земле, реально связанному с умершим.
По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда — облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, отогнать от него «нечистую силу», замолить его грехи перед Богом. Однако христианскому истолкованию смерти как блага, вестницы покоя и радости всегда противостояло народное представление о ней как о враждебной силе, роковом неизбежном зле. Глубинные психологические корни осмысления смерти как трагедии обусловлены трагизмом самого события — невосполнимой утратой близкого человека, уходя его в небытие. Явление смерти во все времена потрясало чувства и воображение людей, заставляло еще раз обратиться к вопросу о цепи и смысле жизни, назначении человека на земле, нравственном долге перед умершими и живыми. Вопрос о причинах смерти — важнейший вопрос, приковывающий неослабевающий интерес людей. Человеку свойственно стремление узнать свою судьбу, приоткрыть завесу будущего. Тема смерти воплощена в целом цикле народных примет, гаданий, предсказаний, фатальных знамений. Их направленность — узнать причины и сущность смерти, освободиться от страха перед ней, определить судьбу человека с тем, чтобы подготовиться к ней, активизировать в борьбе с ней свои действия. Во всех приметах заложена попытка понять и объяснить причинно-следственные связи окружающего мира, предугадать будущее. Негативные приметы и гадания, то есть такие, которые предвещали смерть, неблагополучие, грядущее несчастье, сопровождали в прошлом всю жизнь человека: рождение, возмужание, вступление в брак, появление детей в семье, болезни, уход из жизни, похороны умерших. Их объектом был прежде всего сам человек, состояние его здоровья, личная жизнь, дом, бытовой уклад, природная среда. Главная тема этих примет — определение жизнестойкости, длительности жизни, счастливой или неудачной судьбы человека. Так, при рождении ребенка уже загадывали, выживет ли младенец после рождения, будет ли вообще жить. Приметы свадебно-венчального цикла отмеряли молодоженам отрезок жизненного пути, который они проживут после свадьбы, загадывали, кто из молодых будет жить дольше, кто раньше умрет; приметы во время болезни — выздоровеет ли больной или нет. Особая группа примет связана с состоянием больного перед смертью и самими похоронами. Наступление смертного часа узнавалось по целому ряду распространенных примет: запаху тела больного («землей пахнет»), появлению на нем темных пятен, изменению цвета металлического креста, опущенного а воду, которую пил больной, и т. д. Приметы либо предугадывали смерть, либо направлялись на ее предотвращение: если в доме в короткое время умерло двое, то нужно ждать новой смерти; если кто-то умер с открытыми глазами, то «высматривает» очередную жертву. В гаданиях и приметах приобретали функции магического символа смерти некоторые предметы (нож, игла, булавка, а также пояс, веник и некоторые другие), что, видимо, объясняется возможностью применения как смертоносного орудия или символического выметания человека из дома. «Найденную иглу, булавку и вообще все острое не поднимать — постигнет несчастье». Широкое распространение имело истолкование «вещих снов», некоторые из них означали смерть в доме; выпадение зуба, особенно с кровью, означало смерть кровного родственника (по аналогии, ряд зубов — семья, один зуб — член родственной группы); увидеть во сне яйца — к покойнику. Тема личной жизни и судьбы в гаданиях о смерти неразрывно связана с темой жизни окружающей природы, растительного и животного мира. В предсказаниях смерти широко использовалась традиционная символика древнего животного эпоса, носящего отзвуки тотемических верований. Это образы животных и птиц — или чудесных помощников человека, или пророков несчастья. Символом смерти всегда являются хищные птицы, предвестники смерти: ворон, ястреб, филин, сова, имеющие зловещую силу. Они прилетают и садятся на дом, как бы предчувствуя свою добычу — мертвечину: «Ворон каркает — к покойнику». И в наши дни главный символ смерти по-прежнему воплощен в птице: это воробей, курица, цыпленок и др. Птица стучит в окно, садится на плечо человека, залетает в дом — все это знамения грядущей смерти. Широко известно гадание — счет продолжительности жизни по кукованию кукушки. В образах добрых желанных птиц — ласточки, голубя, а также крылатого насекомого — мотылька, бабочки — олицетворялась душа умершего. Их прилет в дом рассматривался как посещение души умершего или прилет за душой человека посланников Божьих. То есть в любом случае это предвещает новую смерть. Чуткими предвестниками смерти являлись и являются домашние животные — собака, кошка, лошадь, корова, куры. Верным признаком смерти члена семьи считался вой собаки и рытье ею ямы. В русских гаданиях и приметах отражена тема «строительной жертвы» - смерти человека во вновь отстроенном доме. Поэтому в новый дом обычно первым входил старик, так как молодым членом семьи больше дорожили, чем доживающим свой век. А чтобы не человек, а животное оказалось первой жертвой смерти, в новый дом на ночь запирали петуха или кошку. И сейчас многие стараются при въезде в новую квартиру первой запустить туда кошку, не догадываясь, что это отголосок древней предохранительной приметы. До сих пор широко известно поверье о разбитом зеркале: зеркало — отражение души, двойник человека; разбитое зеркало — расколовшаяся жизнь. С этим же связан народный обычай завешивать в доме зеркала, когда кто-нибудь из домашних умирает. На близкую смерть человека указывал всегда также комнатный цветок, который никогда не цвел, а вдруг неожиданно расцвел. Влияние природных стихий также не осталось вне поля зрения народных примет о смерти. Общеизвестно символическое значение падения с неба звезды, означающее закат жизни человека. Завывание ветра, вой бури пророчили смерть: считалось, что вовремя бури покойники воют, так как они недовольны живыми людьми и требуют от них жертвы. И, наконец, весьма распространенная примета, имеющая очень древние корни, - увидеть во сне уже умершего человека, который зовет к себе, - тоже к смерти. Суеверия, связанные со смертью, вряд ли можно считать только исчезающими пережитками древних верований. Имеются данные, говорящие о том, что эти верования не только трансформируются, но и возрождаются в новых условиях, в реальной действительности находят почву для дальнейшего существования. Каждый конкретный случай, отдельные бытовые подробности жизни, на которые в обычное время никто не обращал внимания, при трагическом стечении обстоятельств задним числом приобретают символику знамения. Если человек умер, то вспоминают какое-либо необычное событие, природное явление, потерю (во сне или наяву), предшествующие смерти: «Недаром цветок не вовремя расцвел», «Недаром кура петухом кричала» и т. п. Прекращение земного существования, непредставимость загробного существование всегда пугают человека. В народных обычаях отразились попытки предков истолкования необъяснимости природы смерти, скажем, происками колдунов. Естественное чувство самосохранения приводило к поискам средств противодействия смерти, что с особой силой проявлялось в момент ее приближения. Отсюда обычай закрывать сразу же после смерти окна, двери, то же зеркало (как особенное магическое средство проникновения), чтобы злые чары не вошли в дом, не подействовали на живых. Отпечаток христианских идей несут представления о «хорошей» и «нехорошей», «трудной» и «легкой» смерти. Желательной представлялась в прошлом и настоящем смерть в кругу родных и близких без продолжительной и мучительной болезни. Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близких родственников. Это было связано, во-первых, с желанием получить благословение умирающего на дальнейшую жизнь, во-вторых, с необходимостью принять меры для облегчения его предсмертных мучений и помочь его душе в поисках пути в загробный мир. По народным поверьям, при последнем вздохе человека — испускании духа — душа расстается с телом и происходит борьба за душу между «нечистой» силой и ангелом, посланным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последний минуты мучает «нечистая» сила (черт, дьявол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить душе путь к Богу, вкладывали в руку умирающему «Богову» свечу, кадили вокруг него ладаном. Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты «райские двери» по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расценивалась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.
Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..
Также хорошо заказывать и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный, Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.
Подготовка к похоронам
В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа. Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омовение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного. Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, прощание с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего. Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, поминальными трапезами и домашними молениями по умершим. Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древнее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омовение, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам — как бы сборами в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматривалось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения подчеркивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей — омывальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалтири, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов — омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умерших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не должна оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка». В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направленность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения — горшок, воду, мыло, гребень — переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий — предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения «омертвлять» живое использовались в практике вредоносной магии: «мертвую» воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употреблявшееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью — подавить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их «злоба замирала», а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла. В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. Из старинных обычаев, связанных с этим обрядом, уже многие забыты, в частности, магические свойства предметов омовения уже мало кто помнит. При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают темную дли мужчин и светлую — для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяснить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младенческой чистотой христианской души — душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего — это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения. Магические свойства всегда приписывались женским волосам, отчего а старину замужней женщине считалось греховным ходить простоволосой, а в церкви всеем — от девочек-младенцев до старух — полагалось находиться в головном уборе (что обычно соблюдается и теперь). Это отразилось и на погребальном костюме. Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых — в темных. Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были а России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была редким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую форму бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрастом, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопоставления и совмещения погребального обряда со свадебным. Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в расцвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали. Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу. В прошлом способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее специфическую функцию — предназначенности преисподнему миру. Одежда была как бы не настоящей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитацией была и обувь покойника: в кожаной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. В случаях, когда надевали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывая так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сзади, как у живых. Таким образом, придавалось как бы обратное направление движению умершего чтобы он не мог вернуться назад в дом. Прежде был известен обычай помещать постель умершего и одежду, в которой он умер, под куриный насест и держать их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде). Местонахождение одежды свидетельствует о связях души с образом птицы. В наши дни это поверье редко кто помнит. Некоторые родственники умерших сохраняют одежду и постель до этого срока, но большинство вещей, принадлежащих покойному, сжигают или закапывают. В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослеживается отголосок верования, что новизна одежды умерших — синоним чистоты, безгрешности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд». Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом — мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин — в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек — явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду. Прежде (да иногда и теперь) при положении умершего в гроб принимали меры магической предосторожности. Тело брани не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу постоянно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают ч уест во страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей сипы, от которой необходимо себя оградить. Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в переднем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умершего. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домовины», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца. В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дерева. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнутри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсеместно. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожилые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку. Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатанную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи. До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.
Этот вид можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.
Очень часто отсутствие понимания смысла православных обрядов и традиций приводит к тому, что люди, вместо того, чтобы помогать душе умершего близкого, начинают верить во всякие суеверия и соблюдать обычаи, которые не имеют никакого отношения к христианству. В этой статье мы расскажем вам о том, как следует хоронить человека в соответствии с православными традициями
После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.
В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями…
Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.
После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: «Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность». Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей — круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках — блины. Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.
У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.
Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд — выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.
Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов
В истории славянской погребальной обрядности археология выделяет ряд переломных этапов, обусловленных крупными переменами в осознании человеком окружающего, мира, в воззрениях на судьбу умершего. Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть положении зародыша — связана с идеей и реинкарнации, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде, а затем и кремация — сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной сипы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ — небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Обе формы погребального обряда постоянно сосуществовали, хотя в разное время и разном соотношении. Прах сожженного покойника хоронили и земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома — домовина, «столыть». Именно отсюда берет начало встречающийся до сих пор кое-где обычай (в частности - у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную крышу. Оно имеет не только утилитарное назначение предохранить крест от дождя и снега, но является и символом русской избы — дома для умершего. Кладбище в несколько сотен домовин у древних славян представляло собой «город мертвых», место поклонения предкам рода. Культ предков раздваивался: одни магические действий были связаны с представлениями о невидимых и неосязаемых предках, витающих в небесном пространстве, другие — привязаны к кладбищу, месту захоронения праха, единственному месту на земле, реально связанному с умершим.
По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда — облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, отогнать от него «нечистую силу», замолить его грехи перед Богом. Однако христианскому истолкованию смерти как блага, вестницы покоя и радости всегда противостояло народное представление о ней как о враждебной силе, роковом неизбежном зле. Глубинные психологические корни осмысления смерти как трагедии обусловлены трагизмом самого события — невосполнимой утратой близкого человека, уходя его в небытие. Явление смерти во все времена потрясало чувства и воображение людей, заставляло еще раз обратиться к вопросу о цепи и смысле жизни, назначении человека на земле, нравственном долге перед умершими и живыми. Вопрос о причинах смерти — важнейший вопрос, приковывающий неослабевающий интерес людей. Человеку свойственно стремление узнать свою судьбу, приоткрыть завесу будущего. Тема смерти воплощена в целом цикле народных примет, гаданий, предсказаний, фатальных знамений. Их направленность — узнать причины и сущность смерти, освободиться от страха перед ней, определить судьбу человека с тем, чтобы подготовиться к ней, активизировать в борьбе с ней свои действия. Во всех приметах заложена попытка понять и объяснить причинно-следственные связи окружающего мира, предугадать будущее. Негативные приметы и гадания, то есть такие, которые предвещали смерть, неблагополучие, грядущее несчастье, сопровождали в прошлом всю жизнь человека: рождение, возмужание, вступление в брак, появление детей в семье, болезни, уход из жизни, похороны умерших. Их объектом был прежде всего сам человек, состояние его здоровья, личная жизнь, дом, бытовой уклад, природная среда. Главная тема этих примет — определение жизнестойкости, длительности жизни, счастливой или неудачной судьбы человека. Так, при рождении ребенка уже загадывали, выживет ли младенец после рождения, будет ли вообще жить. Приметы свадебно-венчального цикла отмеряли молодоженам отрезок жизненного пути, который они проживут после свадьбы, загадывали, кто из молодых будет жить дольше, кто раньше умрет; приметы во время болезни — выздоровеет ли больной или нет. Особая группа примет связана с состоянием больного перед смертью и самими похоронами. Наступление смертного часа узнавалось по целому ряду распространенных примет: запаху тела больного («землей пахнет»), появлению на нем темных пятен, изменению цвета металлического креста, опущенного а воду, которую пил больной, и т. д. Приметы либо предугадывали смерть, либо направлялись на ее предотвращение: если в доме в короткое время умерло двое, то нужно ждать новой смерти; если кто-то умер с открытыми глазами, то «высматривает» очередную жертву. В гаданиях и приметах приобретали функции магического символа смерти некоторые предметы (нож, игла, булавка, а также пояс, веник и некоторые другие), что, видимо, объясняется возможностью применения как смертоносного орудия или символического выметания человека из дома. «Найденную иглу, булавку и вообще все острое не поднимать — постигнет несчастье». Широкое распространение имело истолкование «вещих снов», некоторые из них означали смерть в доме; выпадение зуба, особенно с кровью, означало смерть кровного родственника (по аналогии, ряд зубов — семья, один зуб — член родственной группы); увидеть во сне яйца — к покойнику. Тема личной жизни и судьбы в гаданиях о смерти неразрывно связана с темой жизни окружающей природы, растительного и животного мира. В предсказаниях смерти широко использовалась традиционная символика древнего животного эпоса, носящего отзвуки тотемических верований. Это образы животных и птиц — или чудесных помощников человека, или пророков несчастья. Символом смерти всегда являются хищные птицы, предвестники смерти: ворон, ястреб, филин, сова, имеющие зловещую силу. Они прилетают и садятся на дом, как бы предчувствуя свою добычу — мертвечину: «Ворон каркает — к покойнику». И в наши дни главный символ смерти по-прежнему воплощен в птице: это воробей, курица, цыпленок и др. Птица стучит в окно, садится на плечо человека, залетает в дом — все это знамения грядущей смерти. Широко известно гадание — счет продолжительности жизни по кукованию кукушки. В образах добрых желанных птиц — ласточки, голубя, а также крылатого насекомого — мотылька, бабочки — олицетворялась душа умершего. Их прилет в дом рассматривался как посещение души умершего или прилет за душой человека посланников Божьих. То есть в любом случае это предвещает новую смерть. Чуткими предвестниками смерти являлись и являются домашние животные — собака, кошка, лошадь, корова, куры. Верным признаком смерти члена семьи считался вой собаки и рытье ею ямы. В русских гаданиях и приметах отражена тема «строительной жертвы» - смерти человека во вновь отстроенном доме. Поэтому в новый дом обычно первым входил старик, так как молодым членом семьи больше дорожили, чем доживающим свой век. А чтобы не человек, а животное оказалось первой жертвой смерти, в новый дом на ночь запирали петуха или кошку. И сейчас многие стараются при въезде в новую квартиру первой запустить туда кошку, не догадываясь, что это отголосок древней предохранительной приметы. До сих пор широко известно поверье о разбитом зеркале: зеркало — отражение души, двойник человека; разбитое зеркало — расколовшаяся жизнь. С этим же связан народный обычай завешивать в доме зеркала, когда кто-нибудь из домашних умирает. На близкую смерть человека указывал всегда также комнатный цветок, который никогда не цвел, а вдруг неожиданно расцвел. Влияние природных стихий также не осталось вне поля зрения народных примет о смерти. Общеизвестно символическое значение падения с неба звезды, означающее закат жизни человека. Завывание ветра, вой бури пророчили смерть: считалось, что вовремя бури покойники воют, так как они недовольны живыми людьми и требуют от них жертвы. И, наконец, весьма распространенная примета, имеющая очень древние корни, - увидеть во сне уже умершего человека, который зовет к себе, - тоже к смерти. Суеверия, связанные со смертью, вряд ли можно считать только исчезающими пережитками древних верований. Имеются данные, говорящие о том, что эти верования не только трансформируются, но и возрождаются в новых условиях, в реальной действительности находят почву для дальнейшего существования. Каждый конкретный случай, отдельные бытовые подробности жизни, на которые в обычное время никто не обращал внимания, при трагическом стечении обстоятельств задним числом приобретают символику знамения. Если человек умер, то вспоминают какое-либо необычное событие, природное явление, потерю (во сне или наяву), предшествующие смерти: «Недаром цветок не вовремя расцвел», «Недаром кура петухом кричала» и т. п. Прекращение земного существования, непредставимость загробного существование всегда пугают человека. В народных обычаях отразились попытки предков истолкования необъяснимости природы смерти, скажем, происками колдунов. Естественное чувство самосохранения приводило к поискам средств противодействия смерти, что с особой силой проявлялось в момент ее приближения. Отсюда обычай закрывать сразу же после смерти окна, двери, то же зеркало (как особенное магическое средство проникновения), чтобы злые чары не вошли в дом, не подействовали на живых. Отпечаток христианских идей несут представления о «хорошей» и «нехорошей», «трудной» и «легкой» смерти. Желательной представлялась в прошлом и настоящем смерть в кругу родных и близких без продолжительной и мучительной болезни. Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близких родственников. Это было связано, во-первых, с желанием получить благословение умирающего на дальнейшую жизнь, во-вторых, с необходимостью принять меры для облегчения его предсмертных мучений и помочь его душе в поисках пути в загробный мир. По народным поверьям, при последнем вздохе человека — испускании духа — душа расстается с телом и происходит борьба за душу между «нечистой» силой и ангелом, посланным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последний минуты мучает «нечистая» сила (черт, дьявол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить душе путь к Богу, вкладывали в руку умирающему «Богову» свечу, кадили вокруг него ладаном. Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты «райские двери» по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расценивалась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.
Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..
Также хорошо заказывать и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный, Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.
Подготовка к похоронам
В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа. Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омовение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного. Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, прощание с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего. Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, поминальными трапезами и домашними молениями по умершим. Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древнее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омовение, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам — как бы сборами в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматривалось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения подчеркивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей — омывальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалтири, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов — омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умерших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не должна оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка». В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направленность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения — горшок, воду, мыло, гребень — переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий — предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения «омертвлять» живое использовались в практике вредоносной магии: «мертвую» воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употреблявшееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью — подавить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их «злоба замирала», а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла. В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. Из старинных обычаев, связанных с этим обрядом, уже многие забыты, в частности, магические свойства предметов омовения уже мало кто помнит. При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают темную дли мужчин и светлую — для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяснить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младенческой чистотой христианской души — душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего — это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения. Магические свойства всегда приписывались женским волосам, отчего а старину замужней женщине считалось греховным ходить простоволосой, а в церкви всеем — от девочек-младенцев до старух — полагалось находиться в головном уборе (что обычно соблюдается и теперь). Это отразилось и на погребальном костюме. Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых — в темных. Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были а России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была редким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую форму бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрастом, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопоставления и совмещения погребального обряда со свадебным. Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в расцвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали. Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу. В прошлом способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее специфическую функцию — предназначенности преисподнему миру. Одежда была как бы не настоящей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитацией была и обувь покойника: в кожаной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. В случаях, когда надевали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывая так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сзади, как у живых. Таким образом, придавалось как бы обратное направление движению умершего чтобы он не мог вернуться назад в дом. Прежде был известен обычай помещать постель умершего и одежду, в которой он умер, под куриный насест и держать их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде). Местонахождение одежды свидетельствует о связях души с образом птицы. В наши дни это поверье редко кто помнит. Некоторые родственники умерших сохраняют одежду и постель до этого срока, но большинство вещей, принадлежащих покойному, сжигают или закапывают. В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослеживается отголосок верования, что новизна одежды умерших — синоним чистоты, безгрешности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд». Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом — мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин — в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек — явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду. Прежде (да иногда и теперь) при положении умершего в гроб принимали меры магической предосторожности. Тело брани не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу постоянно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают ч уест во страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей сипы, от которой необходимо себя оградить. Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в переднем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умершего. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домовины», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца. В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дерева. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнутри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсеместно. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожилые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку. Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатанную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи. До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.
Этот вид можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.
Проводы усопших
Если первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир, то второй этап являлся как бы началом этой дороги. Комплекс обрядов этого этапа (вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоронение возвращение родственников умершего в дом) многофункционален. Он включает как исполнение христианских требований, так и серию предохранительных магических действий, основанных на страхе перед умершим. К первым относятся чтение и моления «на исход души». Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях, а небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения около покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских текстов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах – «я посидела у гроба, и у меня посидят». Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба. На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого – «душа находится до шести недель дома». Истоки подобного обычая вероятно такие: это присущая всем древним верованиям пищевая жертва. В данном случае, правда, трудно определить, кому изначально - духу умершего, предкам, Богу или это откуп от злого духа. Сейчас этот распространенный, как и другие, элемент обряда является в большей степени средством облегчения утраты, снятия стрессового психологического состояния близких, поддержания убеждения, что, следуя традиции, они отдают умершему последний долг. Один из элементов домашнего траурного ритуала — зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами - лампады. В настоящее время точные сроки выноса тепа, отпевания, похорон, согласные с церковными правилами, соблюдаются редко, и священнослужители, совершающие заупокойные требы, обычно не настаивают на точности. В народе же бытует мнение, что раньше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя. Любопытно, что много народных обрядов, связанных с выносом тела, проводами на кладбище, несут на себе отпечаток языческой предохранительной магии В самой психологии картины смерти, присутствия трупа среди живых лежит противоречие жизни и смерти, отсюда и боязнь мертвецов, как относящихся уже к непостижимому миру. Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома нотами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу. Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на некоторое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба — препятствие возвращению покойника. В прошлом на русских похоронах, как только выносили гроб, на то место, где он стоял, падал кто-либо из родственниц покойника или садилась сама хозяйка дома. На севере, в Сибири, как только покойника вынесут, на передний угол избы клали камень или полено, или ставили квашню, чтоб не умер другой член семьи. Существовал и такой обычай; один из родственников три раза обходил вокруг гроба с топором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника клали топор на пороге. Археологические материалы свидетельствуют о том, что суеверное отношение к топорам уходит в глубокую древность. У древних славян топор являлся символом Перуна и был связан с громом и молнией, и следовательно был амулетом, оберегом от злых, вредоносных для человека духов. В позднейшие времена он также играл для покойного отпугивающую роль от «нечистой» силы либо для дома от самого покойного. К рассматриваемой группе обычаев относится широко распространенный у многих народов, в том числе и у славян, обычай выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие. Смысл его — обмануть покойника, чтобы «запутать его след»; согласно верованиям, мертвец может вернуться в дом только известным ему при жизни путем. Но сейчас этот обычай, особенно в городе встречается очень редко. Издревле в славянских сельских общинах — истоке наших обрядовых традиций — смерть носила социальный характер. Восприятие смерти одного из членов сельского коллектива в общественном сознании отражалось не как узкосемейное событие, а как общественно значимое, нарушающее течение деревенской жизни, причем чем значительнее была личность умершего, тем более широкая округа оказывалась втянутой в орбиту обрядовых действий, направленных на нейтрализацию смертоносной силы, исходящей от покойника, предотвращение зла, которое он мог причинить в будущем, обеспечение его благорасположения и помощи. Глубинная идейная основа этого явления, восходящая к культу предков и его связи с аграрными культами, позднее переосмыслилась, оказалась соотнесенной с социальной средой сельской общины. Мотивом обеспечения благорасположения умершего являлось то, что умерший на том свете будет встречать души людей, которые провожали его на земле. В соответствии с нормами обычного права похороны были делом всего сельского общества участие в них было обязательным для всех односельчан, проведение их контролировалось общиной. Обряд похорон имел определенный нравственно-этический аспект. При выносе тела умершего из дома в народе было принято громко плакать, открыто выряжая свое горе причитаниями. В них показывалась общественная оценка жизни покойного, проявлялась его репутация. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанности родных к умершему. В плачах имело место воздействие на общественное мнение в отношении живых. «Вытье» считалось данью уважения и любви к покойнику. По числу воющих женщин (не родственниц) можно было определить, каковы были отношения умершего с соседями. Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи — «не плакать по умершим». Надгробные плачи расценивались как проявление языческих представлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмертие души. Как уже упоминалось, матери не должны были плакать по умершим детям. В народных религиозных рассказах в наглядных образах рисовалась скорбная участь на том свете умерших детей, оплаканных матерями: умершие дети изображались или в отяжелевших от материнских слез одеждах, или сидящими в болоте, или носящими в тяжелых ведрах изливаемые матерью слезы. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался. Петр I со свойственной ему страстью к администрированию издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который действия не возымел. Порядок организации и следования похоронной процессии в различных регионах России в прошлом был в основном однотипен. Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними — духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные. Интересно, что обычай нести гроб на руках сравнительно поздний. В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений переносить гроб часто старались в рукавицах, на полотенцах, на жердях, на носилках. Того же рода и способ перевоза гроба на кладбище. В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом. Сани потом либо сжигали, либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями. В этом обычае можно заметить переплетение языческого обряда сожжения трупа вместе со средством загробного передвижения и магического препятствия возвращению мертвеца. При выносе покойника из дома в прошлом производился обряд «первой встречи», символизировавший тесную связь мертвых и живых. Он состоял в том, что человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напо
Как личное духовное событие, христианство есть упразднение всего прошлого, «новое творение» Человека. Оно разрушает мир старый, мир тления и с помощью неповторимой нравственной, небесной красоты показывает новый мир, который укрепляется и развивается при условии бодрствовании души. Этот новый мир человека есть плацдарм для «». Ради него тратится вся жизнь, а «пребывающий град» преобразуется в поле для испытания и духовного подвига.
Именно в этом «пребывающем граде», здесь в этом мире, который обладает ценностью, потому что является местом, где человек ответственно и свободно творит свое вечное будущее в обществе людей, встает вопрос о том, как действует и как должно действовать христианство? Может это сила, которая консервирует старое, поддерживает ценности, подвергающиеся угрозе, восстанавливает полуразрушенное, с помощью взаимных уступок примиряет расстоящееся, или может она отрицает старое, очищает место от мусора, от развалин, от всего слабого, отказывается от компромиссов и утверждает в обществах какой-то с самого начала новый порядок вещей?
Как новое духовное движение, некая постоянная молодость, упразднение прошлого, как кабальной для жизни формы, христианство есть дерзновенный поиск не лучшего, а совершенного, поскольку оно выступает в Евангелии как мощный голос свободы от греха и разных земных целесообразностей. Христианство переполнено творческой поэзией, которая идет вперед к оживотворению будущего в духе и истине.
Итак, христианство с его возрождающей силой представляет собой противоположность консерватизму и позицию для восстания. Христианство не довольствуется прогрессивными улучшениями жизни и человека: сила открытой во Христе истины действует и разбивает старый мир, чтобы установить новый мир, мир чуда, чтобы радикально изменить жизнь. Его появление в мире принесло эту мощную волну восстания, которая взбудоражила и иудеев, и язычников, и своим вторжением упразднила старые социальные принципы и укрепила любовь и братское равновесие. Сегодня мы ощущаем, что это было восстание животворящей истины против забальзамированной социальной лжи, тоска реальной жизни, в центре которой – Бог, а цель которой – вечность.
Мы читаем Евангелие и пьянеем от одной лишь мысли, что все это могло быть применено и омолодить нашу жизнь, изменить ее с самого основания, перевернуть ее и предложить новую жизнь, поскольку «древняя мимоидоша, се быша вся нова» (2 Кор. 5,17). Это невероятное духовное опьянение истиной Христовой со страхом ощущали и ощущают несчастные власть придержащие и напуганные грядущим восстанием. Они прилагали огромные усилия, чтобы лишить христианство его бунтарского характера, обуржуазить его. Смешивая его с миром, им это удалось до определенной степени. Они преобразили это неповторимое, постоянное и благотворное восстание, на знаменах которого значились не материальные выгоды, но разрешение от оков греха, внутренняя свобода человека, его бессмертие, в жалкий и близорукий консерватизм, который отказывал жизни в важном, а второстепенное превратил в серьезное.
Так, по прошествии первых веков своей истории мы находим христианство искаженным. Обремененное грехами, войнами, грабежами под сухими предлогами, терпимостью к кровавым беззакониям, преступлениями, ослеплениями и бесчувствием по отношению к попираемому праву, оно наладило прекрасное сотрудничество с режимами, попирающими свободу и доводившими людей до нищеты. А когда временами оно поднималось, чтобы исполнить свой долг, силы зла требовали от него давать отчет, оправдываться для чего оно разрывает постыдный союз с ними, для чего превращает сотрудничество с ними в войну. Божественный лик христианства был покрыт скверной многих заблуждений, его революционный динамизм и убеждение сведены на нет прошлым, которое постепенно исказило в сознании людей его образ, его неповторимый характер. И, естественно, когда мы говорим о христианстве, нельзя не говорить о Церкви Христовой. Великий Инквизитор Достоевского потрясающе комментирует все написанное здесь.
Чем глубже мы чувствуем Евангелие, тем более сознательно мы участвуем в таинственной жизни Церкви и напояемся от первичного духа свободы, которым та обладает, тем острее становится внутри нас необходимость и сильное желание любым духовным способом содействовать в столь трудные времена раскрытию истинного лица христианства – Восстания.
Не «пребывающий град» является целью, но христианство должно обеспечить поле для испытания, которому было бы свойственны свобода, справедливость, гармония любви; оно должно предложить верующему такой «пребывающий град», где он смог бы правильно подвизаться, сглаживая ему его жизненные трудности и своим светом и силой изгоняя зло, под каким бы видом оно ни выступало. Потому что Христос – это наша свобода.
Такой подход убедит понурые от разочарования умы в том, что христианство не обанкротилось, что оно в конце концов не стало материалистическим, что не навсегда оно вступало в союз с силами зла, тьмы, и что в эту переломную эпоху оно поднимает меч истины, свободы и справедливости и выходит на передовую.
В Православии глубже переживается этот дух, которым является подлинное христианство. Потому что, будучи Церковью демократической по своему характеру, она хранит завет тех преданий, которые верно выражают постоянно новую и животворящую истину христианства. А потому и православное предание не есть консерватизм, но выражение веры и стояния в откровенной и неискаженной в веках истине, которая вооружает Церковь постоянством и последовательностью. Православное предание это индивидуализированное возрождение верующего христианина.
Именно от Церкви мы ожидаем этой революционной последовательности сегодня, находясь на краю пропасти, чтобы эта последовательность своей священной дрожью потрясла ее от макушки до кончиков ногтей и воздвигла как единственную спасительную силу жизни.
Источник: Κ. Ε. Τσιρόπουλου, «Δοκίμια ευθύνης», εκδ. ΑΣΤΗΡ, с. 43—46
Греческий апелляционный суд отклонил 9 февраля прошение защиты об освобождении из предварительного заключения игумена афонского монастыря Ватопед Ефрема, сообщает
Защита просила об изменении меры пресечения священнослужителю, которого обвиняют в злоупотреблениях при обмене недвижимостью между монастырем и государством несколько лет назад. По версии следствия, эти сделки нанесли государству многомиллионный ущерб. Игумена Ефрема обвиняют в лжесвидетельстве, а также в присвоении и отмывании полученных незаконным путем средств.
Прокуратура выступила за освобождение игумена Ефрема под залог в 200 тысяч евро, но специальный следователь апелл…
Первая вселенская родительсая суббота бывает на Мясопустной седмице. Эту субботу Церковь посвящает всех усопших от Адама до наших дней. Заупокойная служба в этот день называется так: «Память совершаемая всех от века усопших православных христиан, отец и братии наших».
Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов
В синаксаре на этот день написано «Святые отцы узаконили совершать поминовение по всех умерших по следующей причине. Многие весьма не редко умирают неестественною смертию, например, во время странствования в морях, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, в пожарах, на войнах, замерзают. И кто перечтет все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопеиия и заупокойных молитв. Вот, почему святые отцы, движимые человеколюбием, и установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, когда бы, где бы и как бы ни кончил земную жизнь, не лишился молитв Церкви».
В субботу Недели о блудном сыне Святая Церковь молится об умерших, чтобы вместе с нами и они стали одесную Судии, особенно молится о тех умерших, которые были похищены внезапною смертью на чужбине, в море и непроходимых горах, на утесах, пропастях, от мора и голода, на войне, в пожарах, от стужи и подверглись вся ческим другим родам смерти, а также о бедных и немощных и вообще о всех тех, которые «узаконенных псалмов и песней памяти не получиша». В субботу же, а не в другой день, пред мясопустною Неделею полагается моление об упокоении душ по тому, что день субботы, как день покоя, по самому своему значению есть наиприличнейший для моления — упокоить умерших со святыми. Кроме того, нынешним молением об упокоении усопших Святая Церковь напоминает нам о неизбежной и для нас кончине и предстоящем нам от неподкупного Судии испытании, дабы, устрашив этим, сделать нас более готовыми к подвигам приближающегося спасительного поста.
Установление вселенской родительской субботы перед неделей (седмицей) мясопустной восходит к преданию апостольскому, что подтверждается Уставом Святой Церкви, изложенным в V веке преподобным Саввой Освященным на основании древнейшего предания, и обычаем древних христиан собираться в определенные дни на кладбище для поминовения умерших, о чем сохранилось письменное свидетельство IV века (святой Иоанн Златоуст в Словах 62-м и 18-м).
Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..
Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный, Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.
В заупокойной ектении в субботу мясопустную взывается: «Еще молимся о упокоении душ рабов Божиих, праотец, отец и братий, зде лежащих и повсюду, православных христиан». При этом до пресечения на Руси монархии в 1917 году поименно воспоминались по «Реестру, како по всех Высочайших персонах поминовение чинить на вселенских панихидах» усопшие православные благочестивые императоры, цари, великие князья и благочестивые императрицы, царицы, княгини. При этом в некоторых церквях ставился перед Царскими вратами стол, на столе Распятие и перед ним — свеча, а иногда и кутия, в то время как в других храмах ставилась только свеча на большом подсвечнике.
Молитва о усопших
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.
ПОМИНАЛЬНАЯ ТРАПЕЗА
Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших.
Перед трапезой следует совершить литию — краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (к€оливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед — сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.
Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты — не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье.
От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают! Вино — символ земной радости, а поминки — повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название — поминки). Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Напротив, существуют благочестивые обычаи, достойные подражания. Во многих православных семьях первыми за поминальный стол усаживаются нищие и убогие, дети и старушки. Им же можно раздать одежду и вещи усопшего. Православные люди могут рассказать о многочисленных случаях удостоверения из загробного мира о великой помощи усопшим вследствие творения милостыни их родственниками. Более того, многих людей потеря близких побуждает сделать первый шаг к Богу, начать жить жизнью православного христианина.
Так, один ныне здравствующий архимандрит рассказывает следующий случай из своей пастырской практики.
«Было это в тяжелые послевоенные годы. Приходит ко мне, настоятелю деревенского храма, заплаканная от горя мать, у которой утонул ее восьмилетний сынишка Миша. И говорит она, что Миша приснился ей и жаловался на холод — был он совсем без одежды. Говорю ей: «А осталась ли какая его одежда?» — «Да, конечно». — «Раздай-ка ее друзьям Мишиным, наверняка им пригодится».
Через несколько дней она говорит мне, что опять видела Мишу во сне: он был одет как раз в ту одежду, которая была отдана его друзьям. Поблагодарил он, но теперь пожаловался на голод. Посоветовал я сделать для деревенских детишек — друзей и знакомых Миши — поминальную трапезу. Как ни трудно в тяжелое время, но что не сделаешь для любимого сынишки! И женщина, чем могла, угостила детей.
В третий раз пришла она. Очень меня благодарила: «Миша во сне говорил, что теперь ему и тепло и сытно, только моих молитв не хватает». Научил я ее молитвам, посоветовал не оставлять и на будущее дела милосердия. Стала она ревностной прихожанкой, всегда готовой откликнуться на просьбы о помощи, по мере сил и возможностей помогала сиротам, нищим и убогим».
Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.
2-я, 3-я, 4-я СУББОТЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА
Кроме вселенского поминовения усопших, совершаемых в субботы мясопустную и Троицкую, Церковь совершает вселенские панихиды и субботние дни 2-й , 3-й и 4-й седмиц Великого поста. В эти дни Церковь направляет нас к прилежным молитвам об оставлении «вольных и невольных прегрешений верою преставльшихся человек и вечном их упокоении со Святыми». В обычное время непрерывные поминовения усопших (сорокоусты и другие частные поминовения) совершаются ежедневно…
РАДОНИЦА
Из панихид, которые не относятся к вселенским, но тщательно соблюдаются, одна совершается после праздника Пасхи, во вторник Фоминой недели. Поминовение усопших в этот день творится верующими с тем благочестивым намерением, чтобы по совершении светлого семидневного торжества в честь Воскресшего из мертвых разделить великую радость Пасхи и с умершими…
ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ ВОИНОВ
26 апреля/9 мая Помяни, Господи, души всего народа православных христиан, и же на ратех побиенных и в полцех уязвленных, умерших и во градех и в селех, и во всех боех оружием и мечем убиенных, и огнем сожженных, скончавшихся и всяческими погублеими погубляемыя от руки безбожных, от литвы, от татар и от немец и от всяких разных языков, от междоусобныя брани насильственною смертию скончавшихся и во благочестии умерших.
ТРОИЦКАЯ СУББОТА
(перед Днем Святой Троицы). Это поминовение усопших ведет свое начало со времен апостольских. Как об установлении мясопустной Родительской Субботы сказано, что «Божественные отцы прияли ее от священных апостолов», так можно сказать и о происхождении Троицкой Субботы. В словах св. ап. Петра есть указание на начало обычая поминовения усопших в день Пятидесятницы. Он говорит о Воскресшем Спасителе: Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти (Деян. 2, 24).
ДИМИТРИЕВСКАЯ СУББОТА
(в субботу перед 26 октября по ст. ст.) В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших людей, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам о всех тех, кто погиб, пострадал за Православие.
Церковь как тело Христово, как совокупность живых и умерших во Христе, может по благодати, данной ей от Бога, молиться за усопших, приносить за них бескровное жертвоприношение (вынимать частицы из просфор на проскомидии литургии), провожать в последний путь особым чином молитв – отпеванием, служить панихиды, литии, вечерние заупокойные службы (парастасы).
На третий день по кончине умерший православный христианин удостаивается церковного отпевания и погребения. Отпевание – это заупокойное богослужение, единожды совершаемое над телом умершего. Значение этого богослужения настолько велико, что в древности относили его к церковным Таинствам и придавали особое мистическое значение. И, действительно, кроме обычных заупокойных молитвословий, над умершим читается (обязательно священником) разрешительная молитва, в которой прощаются умершему бывшие на нем клятвы, а также грехи, в которых он покаялся на исповеди или забыл покаяться по неведению, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь. Текст этой молитвы тут же влагается в правую руку усопшего его родными или близкими. Если молитва не прочитана священником над усопшим, а просто вложена родственниками в руку покойного, то она никакой силы не имеет и никакой роли не играет.
Кто лишается церковного отпевания
Лишаются церковного отпевания лица, сознательно лишившие себя жизни. От них следует отличать людей, лишивших себя жизни по неосторожности (случайное падение с высоты, потопление в воде, отравление несвежей пищей, гибель на производстве и т. д.), которые не признаются самоубийцами. Сюда же относят самоубийство, совершенное в состоянии острого приступа душевного заболевания или под воздействием больших доз алкоголя (так называемое «патологическое опьянение»).
В Православной Церкви принято относить к самоубийцам лиц, погибших «при разбое», то есть совершивших бандитский акт (убийство, вооруженный грабеж) и умерших от полученных ран и увечий. Жертвы бандитского нападения сюда, безусловно, не относятся.
Для того чтобы совершить отпевание человека, совершившего самоубийство в невменяемом состоянии, родственникам его следует предварительно обратиться в Епархиальное управление и испросить письменное разрешение правящего архиерея, подав ему прошение и приложив к нему медицинское заключение о причине смерти их близкого.
Священник в сомнительных случаях и при отсутствии письменного разрешения архиерея может отказаться от совершения отпевания, особенно при намеренной попытке родственников скрыть истинную причину смерти покойного. При регистрации отпевания в сомнительных случаях представитель церковного совета может ознакомиться со «Свидетельством о смерти», выданным отделом ЗАГСа.
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов
Отпевание младенцев
Над младенцами, умершими по Святом Крещении, совершается особое отпевание как над непорочными, безгрешными, в котором Святая Церковь не молится об оставлении грехов умерших, но только просит сподобить их Царства Небесного.
Над умершими же младенцами, которые не сподобились Святого Крещения, не совершается отпевания, так как они не очищены от прародительского греха. О будущей участи младенцев, умерших без Крещения, святой Григорий Богослов говорит, что «они не прославятся, ни накажутся от Праведного Судии, как такие, которые хотя не запечатлены, впрочем не злы, и потерю более потерпели, нежели сделали. Ибо не всякий, не достойный наказания, достоин уже и чести, равно как не всякий, не достойный чести, достоин уже и наказания».
Заочное отпевание
Бывают случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело человека (утонувшего при кораблекрушении, погибшего на войне или в результате авиакатастрофы, при террористическом акте и т.д.) или когда человек пропадает без вести и родные узнают о его смерти через много лет. В таких случаях появилась традиция совершать так называемое заочное отпевание. Но допустимо оно только в случае крайней нужды и действительной необходимости, а не по лености и нерадению родственников умершего и не потому, что «так проще».
В последние годы, к сожалению, сложилась совершенно недопустимая практика, когда родственники усопшего приходят в храм, «заказывают» заочное отпевание и тут же уходят по своим делам. Через несколько дней (в лучшем случае) они являются «за земелькой», то есть тогда, когда их близкий уже отпет священником в полном одиночестве, когда, кроме незнакомого священника, ни одна родственная покойному душа даже и не думала молиться о его упокоении. Такое отношение к умершему показывает черствость души его родственников и полное безразличие к загробной участи усопшего. Эти качества не могут быть присущи христианину, а следовательно, такое отношение к церковной молитве за усопшего является предосудительным.
Если все же по каким-либо объективным причинам тело вашего покойного родственника не было принесено в храм для совершения над ним отпевания, нужно прийти в церковь и попросить священника совершить отпевание заочно. Для этого необходимо точно выяснить, когда и в какое время будет совершено это отпевание, для того чтобы вы смогли на нем присутствовать и усердно молиться за своего усопшего.
Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..
Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный, Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.
Несколько слов о «земельке»
В Чине отпевания нет никакого указания на освящение земли, которой священник крестообразно посыпает «мощи» усопшего перед закрытием крышки гроба, произнося при этом слова: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней» (Пс. 23, 1).
Но этому символическому действию наши современники стали придавать магическое значение. Отношение к этой земле превратилось в дремучее суеверие, выражающееся в том, что люди, далекие от Церкви, весь смысл христианского отпевания видят лишь в получении заветной «земельки». Но главное — совершить обряд церковного погребения, чтобы молитвы Церкви исходатайствовали ему милость у Бога, перед Которым он вот-вот предстанет. А сама земля никакой пользы душе усопшего не приносит.
В современной практике (ради утешения скорбящего) сложилась традиция, когда во время заочного отпевания священник трижды благословляет землю, произнося все те же слова: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней» (Пс. 23, 1). Однако, повторимся, на такое действие нет никаких указаний в церковном Уставе. По окончании заочного отпевания эту землю можно крестообразно высыпать на могилу усопшего, если таковая имеется: яко земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3, 19).
Если же христианин был кремирован, то землю можно высыпать в урну с прахом покойного и таким образом символически предать его земле. Однако и это делать вовсе не обязательно.
Если же могила человека отсутствует или находится очень далеко от места проживания родственников и добраться до нее не представляется возможным, то землю после заочного отпевания брать ни к чему.
Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.
Отпевание в морге
В последние годы некоторые ритуальные агентства включают в свой набор «услуг» отпевание в морге. К этой практике нужно относиться очень осторожно.
Если по каким-то уважительным причинам не представляется возможным отпеть покойного в храме Божием, тогда в виде исключения допускается совершить отпевание усопшего на дому. И только в том случае, если и это оказывается неисполнимым, тогда необходимо узнать, где, в какой обстановке совершается отпевание в морге: есть ли для этого специально выделенная ритуальная комната, в которой находятся хотя бы иконы, панихидный столик (канун), подсвечники. Зайдите в эту комнату, убедитесь, что в ней подобающая обстановка.
Затем обязательно узнайте имя и фамилию священника, который обычно отпевает покойников в этом морге: настойчиво поинтересуйтесь, в каком храме он служит, и затем обязательно обратитесь в тот храм, чтобы убедиться, действительно ли названный вам священник — штатный клирик этого храма, а не ряженый самозванец или священник, запрещенный в служении.
Если у вас закрались какие-то сомнения, договоритесь с администрацией морга и пригласите знакомого вам священника из храма, прихожанином которого вы являетесь.
Но все же — приложите все усилия для того, чтобы отпеть вашего дорогого усопшего в церкви.
О кремации
«Совершенно недопустимо для православного христианина потворствовать развитию греховной языческой традиции сожжения тел усопших. Вспомним слова Священного Писания: Адаму же сказал: …в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят (Быт. 3, 17, 19). Достойно предать тело покойного земле с соответствующими заупокойными богослужениями, совершенными в храме Божием, есть первейшая христианская обязанность родственников покойного, за исполнение которой каждый даст ответ на Страшном Суде Божием. Потому сожжение тела усопшего является тяжким грехом — поруганием храма Божия: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы (1 Кор. 3,16–17)».
Однако в корне неверно считать, что кремированные люди не воскреснут на Суд Божий! «Господь Иисус Христос, говоря о последнем Страшном Суде, который определит участь человека в Вечности, указывает на возвращение к жизни всех когда-либо умерших людей: Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей; и соберутся пред Ним все народы (Мф. 25, 31–32). Все народы — это все люди, когда-либо жившие на земле: и верующие, и атеисты, и праведники, и грешники, и жившие до Рождества Христова, и наши современники,— абсолютно все.
Христос прямо говорил: Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф. 22, 32). Это означает, что однажды созданная Богом сущность (человеческая жизнь) не может быть уничтожена, а образ Божий, носителем которого является каждый человек, это и образ Божественного бессмертия.
Догмат о Всеобщем воскресении является основным вероучительным положением христианства. В Символе веры, окончательно принятом на II Вселенском Соборе, этот догмат выражен словами: «Чаю воскресения мертвых”».
Поэтому необходимо сказать, что кремация — это грех тех, кто решился на нее; однако душе усопшего она повредить не может. И Церковь не отказывает в отпевании тех почивших, которые впоследствии будут кремированы, или которые уже подверглись кремации.
Смерть — это последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на суд Божий.
Страшно, когда человек умирает и не осознает это. Великое благо, если родственники позаботились о предсмертном напутствии и призвали священника к умирающему (разумеется, не против его желания) совершить над ним таинства , и .
Если умирающий не был крещен, то, в первую очередь, над ним совершается таинство Крещения. Это — лучшее напутствие для души, готовящейся вступить на дорогу к вечности. Эти Таинства не совершаются над человеком, находящимся в бессознательном состоянии и не способным засвидетельствовать свою волю
Для чего читается «отходная»?
В момент разлучения души с телом, по свидетельству многих, переживших клиническую смерть, человек испытывает чувство томления. Он видит нечистых духов, ужасных обликом, слышит их страшные голоса.
Облегчает переход в вечность чтение над умирающим особых церковных молитв – «Канона молебного на исход души», который написан от лица умирающего, но может быть прочитан священником или кем-то из близких.
Если человек умирает в больнице, канон можно читать дома. Главное — поддержать молитвой душу в эти самые тяжелые для нее минуты.
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении гре
Первые дни после смерти
Древним обычаем является чтение Псалтири по усопшему. Боговдохновенные псалмы утешают скорбящие сердца ближних покойного и служат помощью душе, разлучившейся с телом. Не обязательно находиться рядом с почившим, читать Псалтирь можно в любом месте и в любое время.
Вместо Псалтири на Светлой седмице по традиции читают одну из книг Нового Завета. Чтение Деяний святых апостолов чрезвычайно благотворно и поучительно, оно содержит в себе и молитву о усопшем и утешение родным.
Рекомендуется как можно раньше заказать о усопшем сорокоуст - молитвенное поминовение в храме за Божественной литургией в течение сорока дней подряд. Если позволяют средства, закажите сорокоуст в нескольких храмах или монастырях. В дальнейшем сорокоуст можно возобновлять или сразу подать записку на долгосрочное поминовение — полгода или год.
Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.
Приготовление тела к захоронению
Покойника освобождают от одежд, подвязывают челюсть и полагают на лавку или на пол, подстелив ткань. Для омовения используют губку, теплую воду и мыло, крестообразными движениями трижды отирая все части тела, начиная с головы.
Омытое и облаченное тело, на котором обязательно должен быть крестик (если сохранился — крестильный), полагают на стол лицом вверх. Уста покойного должны быть сомкнуты, глаза закрыты, руки сложены на груди крестообразно, правая поверх левой.
Голову христианки покрывают большим платком, полностью закрывающим волосы, причем его концы можно не завязывать, а просто сложить крест-накрест.
В руки вкладывают Распятие (существует специальный погребальный тип Распятия).
Если тело передается в морг, то до приезда сотрудников похоронных служб желательно омыть и облачить почившего.
Гроб выносят из дома ногами вперед с пением «Трисвятого». Несут гроб родные и близкие, облаченные в траурные одежды.
Когда и где совершается отпевание?
Отпевание и погребение обычно совершаются на третий день (при этом в отсчет дней всегда включается самый день кончины, т.е. для умершего в воскресенье до полуночи третий день придется на вторник). Отпевание может совершаться в храме, в кладбищенской часовне, в часовне при морге, дома и на кладбище.
Как происходит отпевание в храме?
Не забудьте взять в храм свидетельство о смерти. Если по каким-то причинам доставка гроба в храм задерживается, обязательно предупредите священника и попросите о переносе времени отпевания.
В храме тело покойного помещают на специальную подставку ногами к алтарю, а около гроба крестовидно ставят подсвечники с возжженными свечами. Крышку гроба оставляют в притворе или во дворе. Допускается вносить в церковь живые цветы. Все молящиеся имеют в руках горящие свечи. На отдельно приготовленный столик возле гроба ставят поминальную кутью, со свечой посередине.
Молящиеся стоят с зажженными свечами. Гроб до конца отпевания остается открытым (если для этого нет особых препятствий).
Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..
Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный, Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.
Что означает «венчик» на лбу
Тело умершего увенчивается «венчиком» с изображением Иисуса Христа, Богоматери и Предтечи, и с надписанием «Трисвятого», чествуя чрез то усопшего как победителя, окончившего земную жизнь, сохранившего веру и надеющегося получить от Господа Иисуса венец небесный, уготованный верным по милосердию Бога и по молитвенному ходатайству Божией Матери и Предтечи
О чем молятся при отпевании
Служба отпевания состоит из многих песнопений. В них кратко изображается вся судьба человека: за нарушение первыми людьми, Адамом и Евой, заповеди Творца человек снова обращается в землю, из которой был взят, но несмотря на множество грехов, он не перестает быть образом славы Божией, а потому Святая Церковь молит Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного.
В конце отпевания, по прочтении Апостола и Евангелия, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой усопший разрешается (освобождается) от обременявших его запрещений и грехов, в которых он покаялся или которые не мог вспомнить на исповеди, и усопший отпускается в загробную жизнь примиренным с Богом и ближними.
Как прощаются с покойным
После разрешительной молитвы под пение стихир «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему, благодаряще Бога…» происходит прощание с покойным. Последнее целование знаменует вечный союз верующих в Господа Иисуса Христа. Родные и близкие усопшего обходят гроб с телом, с поклоном просят прощения за невольные обиды, прикладываются к иконе на груди усопшего и венчику на лбу.
В том случае, когда отпевание происходит при закрытом гробе, целуют крест на крышке гроба или руку священника. По окончании отпевания тело усопшего с пением Трисвятого провожается на кладбище. Если священник не сопровождает гроб до могилы, то предание земле совершается там, где происходило отпевание — в храме или дома. Со словами «Господня земля и исполнение ея (то есть все, что ее наполняет), вселенная и вси живущий на ней» священник крестообразно посыпает землей закрытое покрывалом тело усопшего. Если перед кончиной над усопшим совершалось соборование, то оставшееся освященное масло также крестообразно возливается на тело.
Панихида начинается обычным возгласом: «Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Затем читается Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй 12 раз. Слава и ныне. Приидите поклонимся…псалом 90-й: «Живый в помощи Вышняго…». В этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Божественное охранение верной души усопшего: «Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение — истина Его». Верная душа говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю».
Что «гарантирует» отпевание
Отпевание, как таковое, действительно не является пропуском в рай. Даже Разрешительная молитва, читаемая священником над телом, отнюдь не является прощением всех его грехов, а только тех, которые тот осознал, но не донёс до исповеди в силу забывчивости или не успел.
Как опускают гроб в могилу
В могилу усопшего обычно опускают лицом к востоку, с той же мыслью, с какой принято молиться на восток – в ожидании наступления Утра вечности, или Второго пришествия Христова, и в знак того, что умерший идет от запада (заката) жизни к Востоку вечности.
При опускании гроба в могилу поется Трисвятое. Крест может быть сделан из любого материала, но обязательно правильной формы. Он ставится у ног усопшего, Распятием к лицу покойного – чтобы при всеобщем воскресении умерших, восстав от гроба, он мог взирать на знамение победы Христа над диаволом. Так же ставятся и надгробные памятники с высеченными на них крестами.
Крест над могилой христианина – это молчаливый проповедник блаженного бессмертия и грядущего воскресения.
Как отпевают младенцев?
Над умершими младенцами, принявшими таинство Крещения, совершается особое последование, как над безгрешными, непорочными созданиями. В его составе нет молитв об оставлении грехов, но есть прошения сподобить младенца Царства Небесного по неложному обетованию Господа (Мк. 10, 14).
Хотя младенец не совершил никаких подвигов христианского благочестия, но, очистившись в святом Крещении от первородного греха, соделался непорочным наследником вечной жизни.
Чин погребения младенцев изобилует словами утешения скорбящим родителям. Его песнопения свидетельствуют о вере Церкви в то, что блаженные младенцы после кончины становятся молитвенниками обо всех, кто любил их на земле. Отпевание по этому чину совершается над детьми до семи лет.
Совершается ли отпевание некрещеных и неродившихся младенцев?
Некрещеных младенцев, в том числе и нерожденных, не отпевают. О загробной участи таковых свт. Григорий Богослов говорил: «они не прославятся и не накажутся праведным Судией… ибо не всякий, не достойный наказания, достоин уже и чести, равно как и всякий, не достойный чести, достоин уже и наказания».
Что такое заочное отпевание и в каких случаях оно совершается?
Ранее заочное отпевание допускалось Церковью только в том случае, когда тело усопшего было недоступно для погребения (пожары, наводнения, войны и другие чрезвычайные обстоятельства).
Сейчас это явление стало распространенным, - во-первых, из-за отсутствия храмов во многих городах и селах; во-вторых, из-за дороговизны транспортных и других похоронных услуг, вследствие чего родственники умершего христианина решают сэкономить на отпевании
. Последнее крайне прискорбно, так как лучше отказаться от поминок, венков, надгробного памятника, но приложить все усилия и привезти тело в храм, в крайнем случае, - позвать священника домой или на кладбище. Тем не менее, Церковь идет навстречу людям и при нужде совершает заочный чин отпевания, несколько сокращенный по сравнению с обычным.
Заочное отпевание нужно заказать до похорон, не забыв взять в церковь свидетельство о смерти.
В храме дадут венчик, свиток бумаги с текстом разрешительной молитвы и кулечек с землей. Как уже говорилось, венчик нужно положить на лоб усопшего, молитву — в правую руку, а землю рассыпать по телу крестообразно — от головы к ногам и от правого плеча к левому.
Бывает, что заочное отпевание совершается спустя какое-то время после похорон. Тогда погребальную землю нужно рассыпать по могиле, а венчик и молитву зарыть в могильный холм на небольшую глубину.
В православном храме свечи об упокоении усопших принято ставить перед распятием Господним. Подойдя к распятию и находящемуся перед ним квадратному подсвечнику (тетраподу),зажечь свечу можно от любой горящей свечи, находящейся на подсвечнике, и поставить ее в свободную ячейку. При этом верующий человек должен прочесть хотя бы краткую молитву (необязательно вслух): «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего».
Напротив, те, кто сознательно ставит заупокойные свечи «на смерть» живущим, навлекают на себя гнев Господень, потому что благодать Божия, наполняющая «храмы Бога Живаго», не может служить духовной мерзости и нечистоте. Кто творит подобные волхвования и кто в них верит — живут не по духу, а по плоти. О таких апостол Павел сказал: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо Закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:5 — 7).
Что происходит с душой после смерти?
Первые два дня душа пребывает еще на земле и с сопровождающим ее ангелом посещает те места, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, дел добрых и злых. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Себе.
Потом душа, возвращаясь от Лица Божия, в сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. Так она пребывает шесть дней — с третьего до девятого. На девятый день Господь повелевает ангелам опять представить душу к Нему на поклонение.
После вторичного поклонения Богу ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Господню, где решается ее участь — назначается место, которого она удостоилась по своим делам.
Отсюда ясно, что днями усиленной молитвы за умерших должны быть третий, девятый и сороковой дни после смерти. Эти сроки имеют и другой смысл. Поминовение усопшего в третий день совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Молитва в девятый день — воздаяние чести девяти ангельским чинам, которые, как слуги Царя Небесного, ходатайствуют о помиловании преставившегося.
Как правильно поминать усопших?
Чтобы правильно помянуть усопшего в памятный день, нужно прийти в храм к началу службы и подать заупокойную записку с его именем. Записки принимаются заказные и на панихиду.
Проскомидия — первая часть Божественной литургии. Во время нее из особых хлебцев-просфор священник извлекает маленькие частички, молясь о живых и мертвых (поданных в заказных записках). Впоследствии, после Причащения, эти частички будут опущены в Чашу с Кровью Христовой под молитву: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде честною Твоею Кровию и молитвами святых Твоих».
В переводе с греческого «панихида» означает «всенощное пение». Еще в эпоху римских гонений вошло в обычай ночное моление за усопших.
Сущность панихиды — молитвенное поминовение усопших братьев и сестер, которые, хотя и скончались верными Христу, но не вполне отрешились от слабостей падшей человеческой природы и унесли с собой свои немощи.
Совершая панихиду, Церковь напоминает всем живущим о том, как души усопших восходят от земли на Суд Божий, как со страхом и трепетом предстоят они на этом Суде, исповедуя свои дела перед Господом.
Не дерзая определять посмертную участь покойного, которая станет известна лишь после Суда, Церковь напоминает нам о Божественном милосердии и побуждает молиться за умерших, дает возможность сердцу излиться в слезах и прошениях за близкого человека.
Записку нужно озаглавить «О упокоении», имена писать разборчиво, ставя их в родительном падеже (например, Петра, Марии). У священнослужителей указать их сан, полностью или в понятном сокращении (например, митр. Иоанна, диакона Василия). Дети до семи лет именуются младенцами; усопшие в период до сорокового дня — новопреставленными; в годовщину смерти — приснопамятными. Отдельно указываются воины.
Самым простым и самым распространенным способом жертвы за умершего является покупка свечи. В каждом храме есть канун — особый подсвечник в виде прямоугольного столика со множеством ячеек для свечей и небольшим распятием. Именно сюда ставят свечи с молитвой о упокоении, здесь совершаются панихиды и заочные отпевания.
Почему не всех самоубийц отпевают?
Это люди, которые не захотели претерпеть до конца отмеренные им испытания и самостоятельно покусились на то, что лежит единственно во власти Божией — человеческую жизнь. Точно так же у нас не положено отпевать и убийц в том случае, если они не раскаялись в содеянном.
Есть люди, которые, по всей видимости, совершили самоубийство, но их всё равно отпевают. Это, во-первых, душевнобольные, не отдающие себе полного отчета в своих действиях. Случайные самоубийцы — т.е. не рассчитавшие дозу алкоголя, выпившие по ошибке яд, случайно разрядившие в себя ствол при чистке оружия, вывалившиеся из окна, желая просто попугать родственников или пошутить над друзьями, исценируя попытку самоубийства и т.д.
Во-вторых, это те, кто пожертвовал своей жизнью для спасения жизни чужой.
